Tibetan
པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རེ་རེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རང་གིས་ཀྱང་ཀློག་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྲིས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་སྔ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལས་མ་དད་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱེད་པར་འདོད་ལ། འདིར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེའི་དོན་མདོས་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བླ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་སྨད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའམ་འདྲི་བའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་བློ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེས་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་གཞན་གྱི་ཚིག་དེ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་གཡོ་བའོ། །བཅོས་མ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་དེའི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ། །ཆུད་ཐོས་ན་མི་རུང་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་རྣམས་སོ། །དེ་མ་བསྒོམས་པའི་ནི་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་བསྡུས་པའི་མི་གང་དག་དེ་རྣམས་སོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །དེས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་པ་མེད་ཅེས་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་དོན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་གཡང་ས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་མ་རྟོགས་ནས་དེའི་སྒྲ་དོན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་ཅེས་པས་རང་ཉིད་ཆུད་གསན་ཞིང་གཞན་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་དགུ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བསྔགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་རང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །ནང་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཞིག་རིག་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་འཕེལ་བ་
Chinese
波哦。ཞོག་等词，以及“每一个波罗蜜多，你认为如何”等，按照顺序，小之中的中等，小之中的大，中之中的小，中之中的中等，中之中的大，是恭敬。另外，ཞེས་པ་等，这里自己也读诵，也为他人书写布施的行为是殊胜的，这是大之中的小的恭敬。另外，ཞེས་པ་等，这里的意义要分别，ཞེས་པ་等，之前已经说过了。那些波罗蜜多等，对于不离广大的自性者，想要让他们极度信奉。这里具有三轮体空等，是对胜义谛显现而说的，是精通意义者等，因为精通意义者忆念其意义而读诵。具有文字等，阐述其意义的是文字。近示是因为对其意义彻底真实地确定。完全显明是用理智等，这叫做殊胜的行为。这里说的是安住于第八地，从那以后说的是安住于第七地。这也要近示吗，是从头到尾祈请或询问。不近示，是考虑到不完全显明。没有证悟是愚痴，因为他不会动摇由教证和理证真实把握的别人的话语。那个，是动摇到哪里。虚假的是显现不一致，因此，出生的解释那三个显示它的缘故。那，是因为那样做了。如果听错了，那是不行的，是在圆满菩提的道上没有退转。五种有色根，是因为身体所摄，或者是因为积累了微尘，所以是身体。没有修习那些，是没有习惯所摄的那些人。因为没有调伏根，所以是没有修习戒律。因此没有修习心，是没有习惯禅定。从那以后
English
Po'o. Words like "zhog," and phrases like "How do you think of each Paramita?" are arranged in order, with small-medium, small-large, medium-small, medium-medium, and medium-large being revered. Furthermore, "zhes pa," etc., means that the practice of reading oneself and writing and giving to others is superior, which is the reverence of large-small. Furthermore, "zhes pa," etc., means that the meaning here should be distinguished, "zhes pa," etc., has already been said before. Those Paramitas, etc., want to make those who do not deviate from the nature of the vastness extremely faithful. Here, having the three wheels non-objective, etc., is spoken with manifest intention towards the ultimate truth, and is the one who is skilled in meaning, etc., because the one who is skilled in meaning reads by remembering its meaning. The letters and so on, which express its meaning, are the letters. Showing closely is because its meaning is thoroughly and truly determined. Making it completely clear is by reasoning, etc., which is called superior conduct. Here, it means abiding in the eighth ground, and from then on, it means abiding in the seventh ground. Should this also be shown closely, or is it requesting or asking from beginning to end? Not showing closely is with the intention of not being completely clear. Not realizing is ignorance, because he does not waver from the words of others that are truly grasped by scripture and reasoning. That, is where it wavers to. False is the appearance of inconsistency, therefore, the explanation of birth, those three show it. That, is because it has become like that. If one hears wrongly, that is not permissible, it is not degenerating on the path of complete enlightenment. The five sense faculties with form are the bodies because they are included by the body, or because they have accumulated subtle particles. Those who have not cultivated them are those who have not become accustomed to them. Because the senses are not subdued, it is not cultivating discipline. Therefore, the mind is not cultivated, it is not becoming accustomed to samadhi. From then on
Chinese
没有修习智慧，就是没有以等持的心如实地了解真相。这就是智慧的邪见，即错误的见解。这就像羊一样愚蠢，因为不听从别人善意的劝告，也不说自己善意的话。智慧完全丧失，是因为丧失了正确的见解。说色法无常，这只是一个例子，对于痛苦等等也应该这样看待。大乘没有常，就是无常。这里所说的“义”，指的是胜义谛，即五蕴的自性是空性，没有自性。否则，大乘唯识宗的人对空性的词句进行颠倒的解释，这种方式应该像悬崖一样完全抛弃。因为没有理解正确的经文，以对经文的字面意义的傲慢，以颠倒的方式认为事物具有实体的自性，这样就会像在宣讲般若波罗蜜多一样，实际上是在宣讲颠倒的见解。因此，世尊说，这样自己也会被毁坏，也会毁坏他人。说一切法无自性，这就是在宣讲没有颠倒的般若波罗蜜多，这是对大的中等的尊敬。另外，等等五个和“ཞོག་”等等九个，证得入流果，就是圆满，这是对大的大的尊敬。另外，等等五个和“ཞོག་”等等五个，是对小的小的赞叹。另外，等等五个和“ཞོག་”等等五个，是对小的中等的赞叹。另外，等等五个和“ཞོག་”等等五个，是对小的大的赞叹。另外，等等，自己现证菩提而成佛，自己独自证悟成佛，称为独觉佛，这是对中的小的赞叹。“ཞོག་”等等五个，是对中的中等的赞叹。另外，等等。有些，这是第一个。内，这是第二个。谁知道，这是第三个。这些，是增长。
English
Without cultivating wisdom, it means not understanding the truth as it is with a mind of equanimity. This is the perverted wisdom, which is a wrong view. This is like being as dumb as a sheep, because one does not listen to the good advice of others, nor does one speak good words oneself. Wisdom is completely lost because it is lost from the correct view. Saying that form is impermanent is just an example; one should also look at suffering and so on in the same way. The Great Vehicle has no permanence, which means it is impermanent. What is said here as "meaning" refers to the ultimate truth, that is, the nature of the five aggregates is emptiness, without self-nature. Otherwise, the way in which the Great Vehicle Yogacara school explains the words of emptiness in a reversed way should be completely abandoned like a cliff. Because one has not understood the correct scriptures, and with arrogance towards the literal meaning of the scriptures, one mistakenly believes that things have a substantial self-nature, in this way, it will be like preaching the Prajnaparamita, but in reality, one is preaching a reversed view. Therefore, the Blessed One said that in this way, one will destroy oneself and also destroy others. Saying that all dharmas are without self-nature, this is preaching the non-perverted Prajnaparamita, which is the respect for the great-intermediate. Furthermore, etc. five and "ཞོག་" etc. nine, attaining the fruit of stream-enterer, means to perfect, which is the respect for the great-great. Furthermore, etc. five and "ཞོག་" etc. five, is the praise for the small-small. Furthermore, etc. five and "ཞོག་" etc. five, is for the small-intermediate. Furthermore, etc. five and "ཞོག་" etc. five, is for the small-great. Furthermore, etc., one's own manifest enlightenment becomes a Buddha, one's own solitary enlightenment becomes a Buddha, called a Pratyekabuddha, which is the praise for the intermediate-small. "ཞོག་" etc. five, is for the intermediate-intermediate. Furthermore, etc. Some, this is the first. Inner, this is the second. Whoever knows, this is the third. These, are increasing.