Tibetan
དེ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ནི་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཀླན་ཀ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང༌། འགལ་བ་ དེ་རྣམས་ཞི་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཞི་ནས་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། འཁོར་བར་བསྒྲགས་པའི་ནད་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱིས་སོ། །རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཐབ་མོས་སོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སོ། །དེས་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྨན་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་ནི་དེའི་འདིར་མཆེ་བ་དུག་ཅན་པས་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་ལུས་ཅན་ལ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་མཐུས་སོ། །སྟོབས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཐུས་ནི་གནོད་པར་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གསུམ་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་བཞིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་དེ་ཐོག་མར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་དགོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་ ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས
Chinese
如是宣说，即“又为何”等。所谓“མ་ནི་”是指对止息之后知之忍。“争论、损害的”外道们一起争辩、反驳、违背，那些平息了。如是，那些平息之后，如何那些后来听闻三乘者，烦恼、恶趣、轮回中所说的病会穷尽。因此，平息一切损害之病，在于见道的十二刹那。如是宣说，即“其他”等。对说法者争论，是以嘲笑。反驳，是以争斗。违背，是以互相嗔恨。因此，对于争论等的想法，如是即是彼，意思是说对于此法本身。对于这十二刹那的体性。药是具有力量的。毒蛇是说，在此处有毒牙的毒蛇。生灵是指有身体者。成为有情是指畜生的差别。光辉是指威力。力量是指损害本身。威力是指不可损害本身。生起力量是指生起与之结合的能力，所谓“生起”是指对止息之后知。对于执着而显现执着，如是宣说，即“为何”等。般若波罗蜜多是指了知十三刹那，是于道知法的忍。诸佛和诸神守护，如是宣说，即“四王”等。般若波罗蜜多是指第十四刹那，是于道知法。断除杀生是指不杀生，以此为首，从六度等直到一切种智之间安住，并且于此安置其他，在于第十五刹那。如是宣说，即“其他”等。般若波罗蜜多是指第十五刹那，对于波罗蜜多等，是应掌握向其他显示的词语，因为自己也安住于那些之中。
English
Thus it was said, namely, "And why" and so on. The so-called "ma ni" refers to the forbearance of knowing after cessation. The "arguing and harming" heretics, together arguing, refuting, and opposing, those are pacified. Thus, after those are pacified, how can those who later hear the three vehicles have their afflictions, evil destinies, and the disease proclaimed in samsara exhausted? Therefore, pacifying all harmful diseases lies in the twelve moments of seeing the path. Thus it was said, namely, "Other" and so on. Arguing with the Dharma teacher is with laughter. Refuting is with fighting. Opposing is with mutual hatred. Therefore, for the thought of arguing and so on, thus it is that, meaning for this Dharma itself. For the nature of these twelve moments. Medicine is that which possesses power. A venomous snake is said to be a venomous snake with venomous fangs here. A being refers to one with a body. Becoming a sentient being refers to a distinction of animals. Glory refers to power. Strength refers to harming itself. Power refers to being unable to be harmed itself. Generating strength refers to generating the ability to combine with it, the so-called "generating" refers to knowing after cessation. For clinging and manifest clinging, thus it was said, namely, "Why" and so on. Prajnaparamita refers to knowing the thirteen moments, it is the forbearance of knowing Dharma on the path. The Buddhas and gods protect, thus it was said, namely, "Four Kings" and so on. Prajnaparamita refers to the fourteenth moment, it is knowing Dharma on the path. Abandoning killing refers to not killing, taking this as the beginning, abiding from the six perfections and so on until omniscience, and placing others on this, lies in the fifteenth moment. Thus it was said, namely, "Other" and so on. Prajnaparamita refers to the fifteenth moment, for the perfections and so on, it is appropriate to grasp the words that show others, because oneself also abides in those.
Tibetan
་པའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པའོ། །འདིའི་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་འཇམ་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ངན་པ་ནི་གསུང་དེ་ཉིད་དོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ནི། དེས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་ནི། ཁྲོ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་དགྲ་བོར་རོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ། བག་ལ་ཉལ་ནི་མདུད་པར་རོ། །དྲན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བར་བྱེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པར་བཤད་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ། སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་འདིར་ཞེས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྟིང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ནས་བརྩམས་ནས་ཉེ་བར་སོགས་ཤིང་དྲོད་ནས་བརྩམས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་འདོད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ ཐམས་ཅད་ནས། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ལ། བདག་དང་བདག་གི་དག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བ་ལ། བདག་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ
Chinese
之语，是应受持的。此之语，以柔和悦耳故，谓语柔和，是为宣说安住于布施等六者之故。语恶者，即是彼语。语无杂染者，谓不说与彼无益相混之语，是为于道随知之忍。所说十六刹那者，谓以嗔恚等，谓能调伏者，是为息灭嗔恚之故。能转变者，是为使骄慢之体性的我慢灭尽之故。怀恨者，是为怨敌。害心者，是为嗔恨。随眠者，是为结缚。所说忆念者，谓彼之等，彼者，谓以害心，谓能开显者，谓以变异，如是舍弃连同眷属之嗔恨，且为以自身之布施等，令有情之蕴获得圆满菩提之故，所示回向，是为于道随知。此等道智之刹那，是为见道之。于此见道中，亦应知与说为一切种智之决择分相符顺，且于说为与解脱分相符顺之资粮加行中所说之极喜等。于彼，有情者，谓此处，应随见等道之后而知。见道乃是出世间，修道则有二种，谓世间与出世间，彼等是于后当说者，彼等之作用，是从大法最胜之差别起，而近等，且从暖起而生，及以果欲而极趣入者，是为首先当说者，于彼，经中云：‘一切调伏及一切，胜伏一切烦恼及，无有损害所侵恼，菩提以及依怙供。’谓一切者，是为周遍之语义，于我及我所等无有耽著，是为调伏，不随我而心生欢喜
English
The words of are worthy of being held. This word, because it is gentle and pleasant, means gentle words, because it is said that those who abide in the six, such as generosity, etc. The evil word is that word itself. The word without impurity means not speaking words mixed with what is not beneficial to it, which is forbearance in following knowledge of the path. The sixteen moments spoken of are those of anger, etc., which are said to be able to subdue, because they pacify anger. The ability to transform is to exhaust the pride of the nature of arrogance. Holding grudges is for enemies. Harmful thoughts are for hatred. Sleep is for bondage. The spoken remembrance is that of that, etc. That is, with harmful thoughts, that which can be revealed is with change. Thus, abandoning hatred together with relatives, and for the sake of sentient beings' aggregates obtaining perfect enlightenment through one's own generosity, etc., the dedication shown is to follow knowledge of the path. These moments of path wisdom are of the path of seeing. In this path of seeing, one should also know that it is in accordance with the decisive part of the omniscient, and the great joy, etc., mentioned in the accumulation of provisions that is said to be in accordance with the part of liberation. In that, sentient beings means here, one should know by following the path of seeing, etc. The path of seeing is transcendental, and the path of meditation is of two kinds, worldly and transcendental. Those are to be said later. Their function is from the difference of the great Dharma, starting from the nearest, etc., and arising from warmth, and those who enter extremely with the desire for fruit are to be said first. In that, the scripture says: 'All subduing and all, overcoming all afflictions and, without harm being afflicted, enlightenment and refuge offering.' Saying all is the meaning of pervasive words, without attachment to me and mine, etc., is subduing, not rejoicing in my mind
Tibetan
ས་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཁེངས་པ་མེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་གཉིས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ནི། བྱེད་པ་སྡུག་པ་འདི་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མཚོན་ཆས་བསྣུན་པས་སོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་ན་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་པ་དང་དངོས་པོ་ཞེས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལུས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་དུ་མི་འཕོག་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པས་ནི་མི་མཉམ་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་སྟེ། དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་ཉེ་བར་འོངས་པས་དེ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་དུ་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་
Chinese
土地是完全调伏的，完全没有傲慢，次第是嗔恨和傲慢都完全灭尽的缘故。如是说者，二和百施等祈请，是对这些恶劣行为而言的。智慧的彼岸是修习的道路。如何说，是如果的意思，说是完全调伏和完全转变。薄伽梵等，即是变成生命的障碍，是用武器击打自身。其他的损害，是进入鹿等之中也是。其他的损害是其他人们所为，那么自性的烦恼是这样的，薄伽梵母因此是战胜业，其此是同类因，事物是指从一切烦恼中战胜。如果等，是指身体。那为什么呢？因为在那里不移动，一切时和一切处，从一切不顺的方面，威力无碍的缘故，次第是伟大和无量和不可测量。从那没有更超胜的缘故是无上的。没有相等是因为不相等。不相等和相等，是不相等和相等。完全损害是逼近摧毁，是那些制造生命障碍的人们。其他的逼近到来，因此不能找到机会，是他们没有压迫，这些是业逼近损害，没有压迫的行为。在此等，是一切智智。完全观看是不舍弃所调伏的。为什么呢？因为如是一切智智，在哪里先增长的一切法，对此没有未获得的，如果应获得的未获得，则此不能成为一切智。因此应获得的和其他一切知晓，智慧到彼岸后现前的智慧，在此应执持，因此在此一切智智是真实圆满的菩提。
English
The land is completely subdued and completely without arrogance, the order is that hatred and pride are completely exhausted. Those who speak thus, such as two and hundred offerings, pray for these bad deeds. The perfection of wisdom is the path of cultivation. How to say, is the meaning of if, saying is completely subdued and completely transformed. Bhagavan and so on, that is, becomes an obstacle to life, is to hit oneself with weapons. Other harms are also when entering deer and so on. Other harms are done by other people, then the afflictions of self-nature are like this, the Bhagavan mother is therefore victorious over karma, this is the homogeneous cause, things refer to victory over all afflictions. If and so on, refers to the body. Why is that? Because it does not move there, at all times and in all places, from all unfavorable aspects, the power is unimpeded, the order is great and immeasurable and immeasurable. Because there is nothing superior to that, it is supreme. Not equal is because it is not equal. Not equal and equal, is not equal and equal. Completely harming is approaching destruction, is those who create obstacles to life. Other approaching arrivals, therefore cannot find an opportunity, is that they have no oppression, these are karma approaching harm, the act of no oppression. Here and so on, is the omniscient wisdom. Completely seeing is not abandoning what should be subdued. Why is that? Because such omniscient wisdom, where all the dharmas that first grow, there is nothing that has not been obtained for this, if what should be obtained has not been obtained, then this cannot become omniscient. Therefore, what should be obtained and all other knowledge, the wisdom that appears after wisdom reaches the other shore, should be held here, therefore here the omniscient wisdom is the true and complete Bodhi.