Tibetan
ག་པ་དམན་པ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྲིད་ཅིང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་ལུས་པ་ལ་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་གཅིག་པུ་གཅིག་གིས་དོན་གསུམ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ན་གང་དུ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཞབས་ཏེ། རིག་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རིག་པའི་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཅིག་ཤོས་དག་གི་རྐང་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དུས་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པས་འཇིག་ རྟེན་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་གདུལ་བར་བྱ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་དུལ་བ་ཉིད་དེ། མཛེས་དགའ་དང༌། སོར་ཕྲེང་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང༌། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ཅི་ངན་སོང་དུ་སོང་བའམ་ཞེ་ན། མིན་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། །རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཤིན་ཏུ་བའི་བློ་འདི་ལ་ཡོད་ཅེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་གི་ཐོག་མའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་རང་རྒྱལ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐའ་ཐུག་པའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ཆེད་དུའི་དོན་ལ། ཆེད་དུ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མ་བཏང་བ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་
Chinese
下劣之处，阿罗汉们如何存在是不可能的。世尊已完全逝去，故为善逝。善逝之声，仅以一词，以解释三种意义的方式述说。如何是善逝呢？即具有明与行。此处，明为增上慧学，增上戒律和增上心学为行，因明在彼等之前行故。此处，以明之眼观视，如其他之双足般，如来是善逝。因此，此二词宣说了导师自身圆满之因。对于应调伏之世间，无有不知何时与非时者，故为了知世间者。调伏士夫，是为了调伏应调伏者而调伏。彼等之调御者，即为真实调伏者，如美乐、指鬘、莲花增长、具光、金黄色等。无有胜彼者，是无上者。调伏士夫与调御者此二词，宣说了导师圆满之事业。如是事业之境，是否已堕恶趣耶？非也，如是宣说，即是天人导师。自己现证菩提，故具有极度之智，故为佛。为了最初之仙人，且为了遮止无有与之相似之独觉，故说世尊。因具六种功德且已调伏，故为世尊。因彼不具足，故说为知法之生起。奇妙是对于生者本身。极奇妙是对于随顺摄受者。尽所有之语，是究竟之义。从布施波罗蜜多乃至尽所有一切相智之间之义。生起是引诱。随顺摄受者之随顺之语，是特别之义。具有特别者是正理。完全摄受与不舍弃者，是成办之因，完全
English
It is impossible for Arhats to exist in inferior places. The Bhagavan has completely passed away, therefore he is the Sugata. The word Sugata is spoken with one word alone, in a way that explains three meanings. How is he a Sugata? That is, he possesses knowledge and conduct. Here, knowledge is the training of higher wisdom, and the training of higher morality and higher mind are conduct, because knowledge precedes them. Here, having looked with the eye of knowledge, like the two feet of others, the Tathagata is the Sugata. Therefore, these two words proclaim the perfect cause of the teacher himself. For the world to be tamed, there is no one who does not know the times and non-times, therefore he is the knower of the world. Taming the person is for the sake of taming those who should be tamed. The tamer of those, that is, the truly tamed one, such as Delightful, Garland of Fingers, Lotus Growth, Light Protector, Golden Yellow, and so on. There is nothing superior to that, it is unsurpassed. These two words, taming the person and tamer, proclaim the perfect action of the teacher himself. Is the object of such action one who has fallen into the lower realms? No, it is said, that is the teacher of gods and humans. Because he himself has attained perfect enlightenment, he possesses extreme wisdom, therefore he is the Buddha. In order to be the first sage, and in order to prevent the solitary realizer who is similar to him, it is said Bhagavan. Because he possesses six qualities and has subdued, he is the Bhagavan. Because he does not possess that, it is said to be the knowledge of the origin of the Dharma. Wonderful is for the one who is born himself. Extremely wonderful is for the one who follows and accepts. The word "as long as" is the meaning of ultimate. From the perfection of giving to the meaning between all-knowingness. To generate is to entice. The word "following" of the follower, is the meaning of special. Those who have special are reason. Completely accepting and not abandoning, is the cause of accomplishing, completely.
Tibetan
འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བླང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་སོ། །བླང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མི་དོར་བ་སྟེ། འདིར་ནི་མི་གཏོང་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་ལེན་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། མི་འཇིག་པ་དང་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ལེན་པ་དང༌། མི་འདོར་བདག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་དུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གོ་ སྐབས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོས་སྨྲས་པ་སྟེ། དཔང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་ས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་འདིར་གང་ཞིག་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཐོབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས། དེས་སྐྱོབ་པ་དང༌། ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདིར་དེ་གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེས་འཛིན་པ་ནས་
Chinese
执持，意思是说，如怎样完全不取不舍那样地完全取，这里经中说：“不取不舍等。”不取是没有分别，这是不取的意思。不舍就是不舍弃，这里是不放下的意思。普遍接受是从一开始就完全执持，不坏灭和不舍弃就是从一开始就那样，像这样不取不舍的我，菩萨是不能取的，这是说对于一切生起随顺了知的忍。因为帝释天开方便之门，所以近似表示的章节是帝释天的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》是大班智达无畏生处所造，第二品完毕。慈等，是指慈、悲、喜、舍四无量心，意思是具有这些自性的第八刹那现见。宣说它的开端，从“此后”等是结集者所说，作证是因为第八刹那生起对堕入小乘的对治极大的恭敬。世尊在那一刹那所说的是“凡是”等，所谓般若波罗蜜多，就是分别的现见刹那，是智慧以其自身从堕入小乘之地走向彼岸，即凡在此处见到具有四无量心自性者，菩萨就能如此获得，对一切有情视为与自己平等，以救护和利益的自性之利益，在此处任何也不会堕入小乘，因此慈等之见就是般若波罗蜜多，即第八刹那。从“他们之中谁”到“乃至完全证悟”之间，是为了现前。善加宣说，是为了比其他更加显示，因此他们由他执持从……
English
Holding means, like how to completely not take and not abandon, to completely take. Here, the scripture says, "Not taking, not abandoning, etc." Not taking is without discrimination, this is the meaning of not taking. Not abandoning is not abandoning, here it means not letting go. Universally accepting is to completely hold from the beginning, not destroying and not abandoning is just like that from the beginning. Like this, not taking and not abandoning me, Bodhisattvas cannot take, this means the forbearance of following the knowledge of all arising. Because Indra opened the door of convenience, the chapter of approximate representation is the chapter of Indra. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, called "Moonlight of Essential Meaning," was composed by the great Paṇḍita Fearless Source of Being, the second chapter is completed. Loving-kindness, etc., refers to the four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, meaning the eighth moment of seeing that possesses these qualities. The introduction to explaining it, from "Then" etc., is spoken by the compiler, bearing witness is because in the eighth moment, great reverence arises for the antidote to falling into the lesser vehicle. What the Bhagavan said in that very moment is "Whoever" etc., the Prajñāpāramitā is the moment of distinct seeing, it is wisdom itself going from the ground of falling into the lesser vehicle to the other shore, that is, whoever sees here as possessing the nature of the four immeasurables, the Bodhisattva can thus attain it, viewing all sentient beings as equal to oneself, with the benefit of the nature of protection and benefit, here nothing will fall into the lesser vehicle, therefore the view of loving-kindness etc. is the Prajñāpāramitā, that is, the eighth moment. From "Who among them" to "until complete enlightenment," it is for manifestation. To proclaim well is to show more than others, therefore they are held by him from...
Tibetan
ཇི་སྲིད་དུ་འཆང་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། རབ་ཏུ་འདོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། གླགས་ཚོལ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སྐབས་ནི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་གླགས་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ནི་གླགས་ཚོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་ནི་དགོན་པའོ། །ཐོག་མ་ཕུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །དགོན་པ་ལས་གྲོང་དུ་འབྲོག་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྲུང་བ་པོ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་སོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྲུང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྱི་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ངག་དང་ཡིད་དོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་མཚན་དང་འོད་དང་དབྱངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །
Chinese
直至受持之间。其之所说是利益，直至完全宣说。伺机是进入，机会是过失，与之相应是伺机，伺机的想法是伺机，说这是对集起之后的了知。对于灭，十六之说是论中所说，以十六空性所获得的是见道的第九刹那。 所说的是，其他等，此处也是见道的刹那是智慧，度是十六空性也全部见到的缘故。离村五百弓箭距离的地方是寺院。最初覆盖的处所是没有屋檐的。从寺院到村庄是游牧寺院，其睡觉是睡觉。将要发生的是持续进入，伴随着守护和救护是隐藏。其中咒语等是守护。守护者必定结合是救护。自己靠近之后加持是隐藏。或者身体的安乐靠近成就是守护，遮止外面的逼近侵害是救护。从内部的疾病等遮止是隐藏。那些的作为是正确的结合，说是语和意，靠近之后加持是隐藏。佛的本体就是佛，以何者佛将要生起，那完全执持，以名称和光芒和声音和禅定和陀罗尼等圆满，在没有佛的刹土中，以佛的形象自己显示，所说的是，从那之后又是帝释天等，对于般若波罗蜜多说是见道的第十刹那。对于那是以特别超胜的缘故。见法是生而获得的。从那产生的功德以名称圆满等获得，这是教导。解释是成为完全执持，对于灭是法智。因为使完全清净，所以是完全清净，布施等的度等。以此是全部完全摄集。
English
It is for the sake of holding until the end. The saying of 'that' and so on is the benefit, until it is fully explained. Seeking opportunity is entering, opportunity is fault, being in accordance with it is seeking opportunity, the thought of seeking opportunity is seeking opportunity, saying this is the subsequent knowledge of the arising. Regarding cessation, the saying of sixteen is what is said in the treatise, what is obtained by the sixteen emptinesses is the ninth moment of the path of seeing. What is said is, 'other' and so on, here also the moment of seeing is wisdom, the perfection is because the sixteen emptinesses are also all seen. The place five hundred bow-lengths away from the village is the monastery. The place where the first covering is made is without a roof. From the monastery to the village is a nomadic monastery, its sleeping is sleeping. What will happen is continuous entry, accompanied by guarding and protection is hiding. Among them, mantras and so on are guarding. The guardian must be combined is protection. Approaching oneself and blessing is hiding. Or, achieving bodily comfort is guarding, preventing external approaching harm is protection. Preventing from internal diseases and so on is hiding. The actions of those are correct combination, saying speech and mind, approaching and blessing is hiding. The very essence of the Buddha is the Buddha, with what the Buddha will arise, that is completely held, with names and light and sound and samadhi and dharani and so on, in the fields without Buddhas, one shows oneself in the form of the Buddha, what is said is, from then on again Indra and so on, for the Prajnaparamita it is said to be the tenth moment of the path of seeing. For that it is because of being particularly superior. Seeing the Dharma is obtained by birth. The qualities arising from that are obtained with the perfection of names and so on, this is teaching. The explanation is becoming completely holding, for cessation it is Dharma-knowledge. Because it makes completely pure, it is completely pure, the perfections of giving and so on. With this, everything is completely gathered.