Tibetan
་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། ། མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་བརྩམས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་དེ། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅེས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། འདིར་ཕན་ཚུན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཐ་དད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གཞན་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་པས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་གསུངས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེར་ཡང་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་བའི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ ནས་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེའུ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིས་དང༌། གང་ཡང་ཚོལ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་རྩོམ་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆེན་པོ་མེད་ཅེས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཆེན་པོ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་པས་གང་ཡང་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པས་ཚད་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང༌། རྩོམ་པ་མཐའ་མེད་དེ། རྩོམ་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཐའ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དབུས་གནས་པ་མེད་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཡང་མཐའ་མེད་ཀྱི། ཅུང་ ཞིག་བགྲང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བས་མེད་པའི་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། མི་བརྗོད་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་རྫས་ནི་མེད་པས་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གློ་བུར་བར་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ནི་བད
Chinese
获得自性，圆满汇集一切清净，消除恐惧和一切疾病。 寂灭涅槃，以及诸佛的守护等，以不杀生为开端，对于遍知一切相，安住于自性，众生，安置和布施等，回向于圆满菩提，以通达道路的智慧，于一刹那间。 即是说，色等是指第八刹那与之前的等相联系。色等即是痛苦，以及生起的原因，因此在第八刹那见到慈爱等的形象，并缘于此。色等即被称为众生。圣者二万五千颂中说：在色等的真如中也没有如来，如来也没有色等的真如。色等诸法的真如自性本无，如来在此，众生唯是真如，如来藏。在此，互相作为所依和能依的事物是不存在的。名相是不承认他异，即不承认是他异之义。从色的真如之外也没有如来，从如来之外也没有色的真如，以名相来说，不承认其他差别，没有他异，因此宣说了他异和非他异无所缘。之后也这样说：在色等中也没有般若波罗蜜多，从色等之外也没有般若波罗蜜多，因此真如随念即是般若波罗蜜多。因此，宣说了他异和非他异的近取。薄伽梵母在此是简略宣说的，最初刹那的境况是， 之后又是天王帝释等。从章节的教导中得知，般若波罗蜜多从色等在胜义谛上来说，既不是他异，也不是非他异。像那样，凡是般若波罗
English
Attaining self-nature, completely gathering all purity, eliminating fear and all diseases. Nirvana of peace, and the protection of all Buddhas, etc., beginning with non-killing, regarding the way of knowing all aspects, abiding in self-nature, beings, placement and giving, etc., dedicating to perfect Bodhi, with the wisdom of knowing the path, in an instant. That is to say, form, etc., refers to the eighth instant being connected with the previous "etc." Form, etc., is suffering, and the cause of arising, therefore in the eighth instant, seeing the image of loving-kindness, etc., and focusing on it. Form, etc., is said to be sentient beings. It is said in the Holy Twenty-Five Thousand Verses: In the Suchness of form, etc., there is no Tathagata, and the Tathagata does not have the Suchness of form, etc. The Suchness of all phenomena of form, etc., is inherently non-existent, the Tathagata is here, sentient beings are only Suchness, the Tathagatagarbha. Here, things that mutually serve as the basis and the based are non-existent. Nomenclature is not admitting otherness, that is, not admitting the meaning of being other. From the Suchness of form, there is no other Tathagata, and from the Tathagata, there is no other Suchness of form, in terms of nomenclature, not admitting other differences, there is no otherness, therefore it is declared that otherness and non-otherness have no object of focus. Afterwards, it is also said: In form, etc., there is no Prajnaparamita, and from outside of form, etc., there is no Prajnaparamita, therefore the recollection of Suchness is Prajnaparamita. Therefore, the near attainment of otherness and non-otherness is declared. The Blessed Mother here is briefly stated, the situation of the first instant is that, After that, it is also the Lord of the Gods, Indra, etc. From the teachings of the chapter, it is known that Prajnaparamita, from form, etc., in the ultimate truth, is neither other nor non-other. Like that, whatever Prajnaparamita
Chinese
是，以及色等，以及任何色等的如是二，以及任何寻觅之法，此等一切是，以胜义中无自性之故，是他异与非他异等，是事物之法之故，说苦及苦之体性不可得，是于苦法智之忍。百千等是略说，善现以赞叹及随作是广说。其中，色等之中无大，是为不尽断之故耶？以法界自性故为大。于彼所缘故，般若波罗蜜多亦是大，是于苦法智。大般若波罗蜜多等之此等识，以法界一味故，作无现行而观，故说为无现行。色等如虚空般空性故，任何以量而普供养，是无量，是于苦随知忍。色等以数量不能尽故，是无量，是于苦随知忍。边际即是边，于色等之中无边际，是境所普供养，及造作无边际，造作之法彼等一切无边际，以极超胜于数故，及以无性故，无生与灭之边际故。是故，无有住于中，及于有情所缘二者亦是无我之智，彼亦是无边际，略 微数与俱合，以极超胜于无之数故，非是无，不可说即是无数。法之假名者，法是蕴等之中无有我与实事，故是假名，是无故。非法性之自义所显说法之假名，然非是。愚蒙者之具足增益，任何是忽然有者，是分别则动摇之故。于何处无事物者是自
English
And whatever is form, etc., and whatever is the suchness of form, etc., and whatever is the Dharma of seeking, all of these are, because in the ultimate sense they are without intrinsic nature, and the otherness and non-otherness, etc., are because they are the Dharma of things, it is said that suffering and the characteristics of suffering are not perceived, this is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. The hundred thousand, etc., is a brief explanation, and Subhuti's praise and subsequent composition is an extensive explanation. Among these, there is no great among the forms, etc., is it because it is not completely cut off? Because of the nature of the Dharmadhatu, it is great. Because of the object of focus on that, the Prajnaparamita is also great, this is the knowledge of the Dharma of suffering. These knowledges of the great Prajnaparamita, etc., because they are of one taste with the Dharmadhatu, are viewed without manifest clinging, therefore it is said to be without manifest clinging. Because the forms, etc., are empty like the sky, whatever is completely offered with measure is immeasurable, this is the forbearance of knowing suffering accordingly. Because the forms, etc., cannot be exhausted by number, they are immeasurable, this is the forbearance of knowing suffering accordingly. The limit itself is the limit, in the forms, etc., there is no limit, it is completely offered by the object, and the creation is limitless, the Dharma of creation, all of those are limitless, because they greatly transcend number, and because of non-existence, there is no limit of birth and destruction. Therefore, there is no dwelling in the middle, and the wisdom of selflessness in both the object of focus on sentient beings is also limitless, slightly a small number is combined with it, because it greatly transcends the number of non-existence, it is not non-existence, unspeakable is countless. The nominal term of Dharma, Dharma is without self and substance in the aggregates, etc., therefore it is a nominal term, it is because it is non-existent. The nominal term of Dharma that expresses the self-meaning of non-Dharmata, but it is not. Whatever is suddenly present with the proliferation of the deluded, is because it is analyzed and moves. Wherever there is no thing, it is self.