Tibetan
ད་དོ། །གདུང་བར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། མུ་གེ་དང་ཕས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་བཀག་པས་འགག་ཅེས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ། འདིས་འགག་པ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་ མེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མི་གཙང་བ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་དབེན་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པའོ། །འདུས་བྱས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེའི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་སྨོན་པ་ཟད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་ཐོབ་པ་པོ་ནི་ལམ་དེས་ན་བདག་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་ན་ལམ་ཡང་བདག་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་བར་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གང་གིས་དམན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་འདི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གོ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་གོ་ཆ་ཆེ
Chinese
又，为了不损害之义，也以三者，即坏灭性、近害性和近变性。如一切聚集等，因为是怖畏之因，以及与鬼神等相同，以及与饥荒和外敌等相同之故。与缘起之理不合者，即从“无明灭则行灭”开始，直至“如是纯大苦蕴灭尽”之间。其中，以“灭故灭”表示灭谛，以“由此灭尽”表示灭道谛。其中，灭谛有七种相：无我性、寂静性、远离性、空性、无相性、无愿性和无造作性。我，对于瑜伽士的痛苦自性之蕴，此处无痛苦故为无我。烦恼止息故为寂静。痛苦和烦恼的不净止息故为远离，是此之义。离我及我所故为空。一切有为之相皆无。彼之三界之愿望灭尽故为无愿。将来之业不造作故为无造作。道谛也有这七种相，因为是灭之获得者，是故以道能获得无我、寂静、远离等，故道亦是无我、寂静、远离、空性、无相、无愿和无造作。如是二十九种相，在此是为了声闻道迅速获得菩提之故。又，不观察这些相，则会深入于道之智慧。若以劣道修习之菩萨，不善于方便，则能趋入劣菩提。是故，因此之故，此道之智者，为了守护自身，应披上大铠甲和善巧方便。其中，此之铠甲
English
Furthermore, for the sake of non-harming, also by the three, namely, destructibility, near-harming, and near-transformation. Like all gatherings, etc., because it is the cause of fear, and because it is similar to spirits and demons, etc., and because it is similar to famine and external enemies, etc. What is inconsistent with the principle of dependent origination is from "With the cessation of ignorance, actions cease," up to "Thus, the entire mass of suffering ceases." Among these, "ceasing because of cessation" indicates the truth of cessation, and "ceasing completely by this" indicates the truth of the path of cessation. Among these, the truth of cessation has seven aspects: selflessness, peacefulness, remoteness, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication. Self, for the aggregates of the yogi's nature of suffering, is selfless here because there is no suffering. It is peaceful because afflictions are pacified. It is remote because the impurity of suffering and afflictions is pacified, which is the meaning of this. It is empty because it is separated from self and what belongs to self. All conditioned signs are absent. It is wishless because the wish for its three realms is exhausted. It is non-fabrication because future actions are not fabricated. The truth of the path also has these seven aspects, because it is the obtainer of cessation, therefore, the path can obtain selflessness, peacefulness, remoteness, etc., so the path is also selfless, peaceful, remote, emptiness, signless, wishless, and non-fabrication. These twenty-nine aspects are here for the sake of the swift attainment of enlightenment by the path of the Hearers. Moreover, not observing these aspects will lead to deep engagement in the wisdom of the path. If a Bodhisattva who cultivates the inferior path is not skilled in means, he can enter the inferior enlightenment. Therefore, for this reason, the wise one of this path, in order to protect himself, should put on great armor and skillful means. Among these, this armor
Tibetan
ན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་ཅེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདིར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ནི་རྩེ་མོའོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་ པས་ནི་བཟོད་པའོ་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་མཆོག་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པར། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཀག་པས་ས་དང་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་གསུངས་པས་ས་བཅུ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུ
Chinese
例如这样：五蕴和自性空性无有差别，这就是空性，以及慈悲一味的菩提心，这就是修习。这是声闻的见道。所说的与决择分相应的，就是“不住于色”等等。其中，不住于色等，没有执著，这是暖位。如是色等等，色等在此没有以其自性作为所缘，这是顶位。色是常等等，对于色等不作二取，这是忍位。空性啊，由于作意而成为近取，如是作意，因此称为空性近取，这是二者。对于入流果等的差别没有安住，所以是世第一法。这里经中说：圣声闻道中，色等蕴皆空，与空性无别，暖位不作意，顶位即如是。彼于常等性，遮止安住故，是名为忍位，于十地所作，不住广大说，是说为胜法，何以故？佛陀知，未见诸法故。这是说，通达道是刚才所说的道的理由，因为色等蕴也是空性，所以空性与色等无别。以对色等施加无常等，遮止对它的安住近取，因此在第一地等等的大经中，以广大的方式显示不作意。如何显示呢？因为没有见到诸法等等。薄伽梵母在此说对于入流果等的差别没有安住，所以暗示了对于十地的不安住。所谓眼根聚集而生触，就是说，由于根、境和识聚集，就会产生乐受等感受，并且随顺。
English
For example, like this: the five aggregates and emptiness of self-nature are not different, this is emptiness, and the mind of enlightenment with the same taste of compassion, this is cultivation. This is the path of seeing for the Shravakas. What is said to be in accordance with the part of discernment is "not abiding in form" and so on. Among them, not abiding in form and so on, without attachment, this is the heat stage. Thus, form and so on, form and so on here do not have their own characteristics as objects, this is the peak stage. Form is permanent and so on, not making dualistic grasping of form and so on, this is the forbearance stage. Emptiness, because of attention, becomes the near object, thus attention is called emptiness near object, these are the two. There is no abiding in the difference of the stream-enterer fruit and so on, so it is the supreme worldly dharma. Here it is said in the scriptures: In the noble Shravaka path, the aggregates such as form are empty, inseparable from emptiness, the heat stage does not attend, the peak stage is like that. He, with permanence and so on, because of preventing abiding, is called the forbearance stage, made on the ten grounds, non-abiding is widely spoken, it is said to be the supreme dharma, why? Because the Buddha knows, he has not seen all dharmas. This is saying that understanding the path is the reason for the path just mentioned, because the aggregates such as form are also emptiness, so emptiness and form and so on are not different. By applying impermanence and so on to form and so on, preventing the near object of abiding in it, therefore, in the great sutra of the first ground and so on, non-attention is shown in a vast way. How is it shown? Because he has not seen all dharmas and so on. The Bhagavan Mother here says that there is no abiding in the difference of the stream-enterer fruit and so on, so it implies the non-abiding of the ten grounds. What is called the contact arising from the gathering of the eye faculty is that because the faculty, object, and consciousness gather, feelings such as pleasure will arise, and it follows.