Tibetan
་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་དུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མཆེ་བ་དུག་ཅན་གྱི་རིགས་བརྗོད་པས་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང༌། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཡང་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་རུང་བར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཅེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་བརྟགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་སྟེ། སྤང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་མི་རུང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་ནི་བདག་མེད་པར་མཉམ་པོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་ཅུང་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་འདོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ སྤངས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་དང་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། གསུམ་ཆར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཀྱང་མར་མེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ན་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྐུལ་བའམ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ལ། དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྟོབས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དེ་སྦྱོར་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་གྱུར་པ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བར་ཆད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲའི་དོན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མང་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའི་ དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམས་སོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །གང་དག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཅན་དུ་མ་ལྟུང་བའི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །མ་རྟོགས་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་གདམས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱ་བས་རྗེས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཕྱི་མའི་ཚིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་ཡང་དག་པའོ། །བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རང་དང་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙ
Chinese
因此，安住于此，应视其为极度调伏烦恼，以不见之瑜伽故。于何处，如实了知无生之自性后，亦以于了知无有瑜伽故，如是烦恼诸法，以无有胜知之瑜伽而完全了知。此如譬如，述说毒牙之种类，毒即平息。如是，何者知烦恼之种类，彼之烦恼等，以极不缘之瑜伽而极平息。复于何处，天子，以如实极无生之事物，于诸法一切皆遍计度，此乃烦恼之种类，如是说。于《三摩地王经》中亦云：此诸有情皆成佛。如是，此处垢染等乃为客尘故，心性光明故，无余有情乃为法界自性之如来藏性者，是故乃为真实圆满正等觉之自性，是故乃是可修习成佛者，如是乃为彼之密意。此处所示三乘者，乃为就了义而言，若就一乘而说者，乃为具密意者。复有无种姓有情之分别，乃为极不分别者，应舍弃之。无有有情不可修成圆满正等觉者，如是安住。如是，根器钝者，修习真谛，以无我之平等，将趋入离贪。中根者，稍许欲求利他，虽了知离贪，然于欲界诸法中，圣法隐没时，即普遍趣入，且舍弃执取所知障之一分之分别念后，现证自佛，并以神通等身语示法。利根者，乃以慈爱之自性，具有引导一切有情之意乐者。然三者皆仅从三界之烦恼障中解脱，虽无如油尽灯灭般之涅槃，然于具有涅槃之想之无漏界中，劝请莲花藏或尽其所能。
English
Therefore, abiding in this, it should be regarded as extremely subduing afflictions, because of the yoga of non-seeing. Where, having thoroughly understood the nature of non-arising in reality, also because there is no yoga in thorough understanding, thus, all these afflictions are completely known by the yoga of not thoroughly knowing. This is like, for example, by describing the types of poisonous fangs, the poison is pacified. Likewise, whoever knows the types of afflictions, those afflictions are greatly pacified by the yoga of extreme non-objectification. Moreover, where, son of the gods, with things that are truly and extremely unborn, all phenomena are universally conceptualized, this is said to be the type of afflictions. In the Sutra King of Samadhi, it is also said: All these beings will become Buddhas. Thus, here also, since defilements are adventitious, and the nature of the mind is luminous, all remaining beings are of the nature of the Tathagatagarbha, which is the nature of the Dharmadhatu. Therefore, it is the nature of perfect and complete enlightenment, and therefore, it is something that can be cultivated to become a Buddha. Such is the intention of that. Here, the three vehicles that are shown are in terms of the definitive meaning. If one vehicle is spoken of, it is one with intentional meaning. Furthermore, the distinction that there are beings without lineage is one that is extremely non-discriminating and should be abandoned. There is not a single being who cannot be cultivated to become perfectly and completely enlightened, thus abiding. Likewise, those with dull faculties, by meditating on the truth, will go to detachment with equality of no-self. Those with middling faculties, desiring the benefit of others a little, although they understand detachment, when the sacred Dharma disappears in the realms of desire, they universally enter, and having abandoned the conceptual thought of grasping one aspect of the obscuration of knowledge, they directly realize the self-Buddha, and show the Dharma with miracles and body. Those with sharp faculties are those who have the intention of leading all sentient beings with the very nature of love. However, all three are only liberated from the afflictive obscurations of the three realms. Although there is no Nirvana like the extinguishing of a lamp when the oil is exhausted, in the uncontaminated realm with the thought of Nirvana, urging the lotus heart or as much as possible.
Chinese
处于其中时，那些如来佛的光芒将其彻底唤醒，生起菩提心，获得出生的自在，以及力量不动摇等自在的菩提萨埵般的出生，通过圆满福德和智慧的积聚，以无数劫圆满证悟成佛，这是普遍的。所说等是自性，善的一方是善的集合，因为一切善法都由此菩提心所摄持，所以是善的一方，是适合结合的自性。特别殊胜的是指那些被菩提心所完全摄持的，是第五因。法特别殊胜是指被大乘所完全摄持的。对于成为果实者，要特别关注，即要获得的。因此，不要制造障碍。声音的意义是指菩提心的事业。因此，为了生起菩提心，为了对了解菩提萨埵大士们的传承道路生起欢喜，这里所说的是，在那里等等。说“你很好”是为了利益他人。如同往昔的佛子，世尊和他的声闻们所做的那样，我们也要像世尊和他的声闻们对待世尊之子菩提萨埵们那样去做，这是报答恩情的意义。往昔的即是过去的那些。梵行是指对于涅槃，行持对其有益的行为。凡是所说的，是指在区分之中，不堕入颠倒之中的如实之义。对于“未证悟”的经文，也有一些人说“教导”是指教诲的声音，因为声音的意义包含多种意义，所以应当随顺的，即应当教导的，应当随顺转绕的，即应当随顺指示的，后面的两个词，正确的词语是正确的意义。我们这些声闻们，对于和自己同类的人们，也应当自己去分别。
English
When abiding therein, those rays of light of the Tathāgata thoroughly awaken them, generate the mind of enlightenment, and obtain the freedom of birth, as well as the birth like the powerful Bodhisattvas with unwavering strength, by completely perfecting the accumulation of merit and wisdom, they will realize complete and perfect Buddhahood in immeasurable eons, this is pervasive. What is said, etc., is the nature, the side of virtue is the collection of virtue, because all virtuous dharmas are encompassed by this mind of enlightenment, therefore it is the side of virtue, which is the nature of being suitable for combination. What is particularly excellent refers to those who are completely encompassed by the mind of enlightenment, it is the fifth cause. The particularly excellent dharma is that which is completely encompassed by the Mahāyāna. For those who have become the fruit, special attention should be paid, that is, what is to be obtained. Therefore, do not create obstacles. The meaning of sound refers to the activity of the mind of enlightenment. Therefore, in order to generate the mind of enlightenment, in order to generate joy in knowing the lineage paths of the Bodhisattva Mahāsattvas, what is said here is, there, etc. Saying "You are good" is for the benefit of others. Just as the sons of the Buddhas of the past, the Blessed One and his Śrāvakas did, so too should we, like the Blessed One and his Śrāvakas, treat the sons of the Blessed One, the Bodhisattvas, this is the meaning of repaying kindness. The past is those of the past. Brahmacharya refers to the practice that benefits Nirvāṇa. Whatever is said refers to the true meaning within the distinctions, without falling into perversion. Regarding the text of "unrealized," some also say that "teaching" refers to the sound of instruction, because the meaning of sound contains various meanings, therefore it should be followed, that is, it should be taught, it should be followed and circled around, that is, it should be followed and indicated, the latter two words, the correct word is the correct meaning. We, these Śrāvakas, should also distinguish ourselves for those who are of the same kind as ourselves.