Tibetan
ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ། དབུས་མེད་པ། ཉམས་པ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་གོ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། བགྲང་བ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་སྲིད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་བྱེད་ན། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །འོང་བ་ནི་འོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །གནས་དང་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གསུམ་ཆར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་པས། གང་ནས་འོངས་པ་མེད་ཅིང་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ་གང་དུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དབུས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་དུས་གསུམ་མེད་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་གོ་སྐབས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ
Chinese
犹如虚空，虽以方位区分，然就胜义而言，无自性，无颜色，无形状，不可指示，无阻碍，无边际，无中心，无衰损，无增长，无生，无灭，不具欲界、色界、无色界之界，如是即是大乘，是为平等性之决定生起。虚空包含于空间之中，大乘亦复如是，因其成办彼等之义故。世界之界与方位，以数目完全断定之故，不可衡量，不可计数，不可测量。此等名相乃是差别。如何彼等能如是成办彼等之事？何者众生与虚空与大乘与诸法，就胜义而言，皆以自性空。如是此等众生以大乘开解，是为众生义之决定生起。来者是来，去者是去。住、去、还三者皆非存在于大乘之中。诸法皆不生，乃是因其等之自性为空性之故。从何而来亦无，往何处去亦无，住于何处亦无。 圆满受用者，是为任运成就之决定生起。如是者，是指虚空。先前之边是过去之时。后来之边是未来之时。中央是现在之时。如何三时平等性，乃是于何者无三时，故三时平等性。大乘与菩萨亦自性空，而空性之中，过去、未来、现在亦无，于彼无有遍一切烦恼之所缘，亦无清净，亦无轮回，亦无寂灭，如是无边际，是为甚深之决定生起。其后等等，是为获得之决定生起之机会。一切智性者，乃是一切相智性。随顺者，乃是汝以诸法皆是大乘之自性无
English
Just as the sky, although divided by directions, is in reality without inherent existence, without color, without shape, unteachable, unobstructed, boundless, without center, without decay, without increase, without birth, without cessation, and not endowed with the realms of desire, form, and formlessness, so too is the Great Vehicle, which is the definitive arising of equanimity. Because the sky is contained within space, so too is the Great Vehicle, because it accomplishes the meaning of those things. Because the realms of the world and the directions are completely determined by number, they are immeasurable, uncountable, and limitless. These terms are distinctions. How do they accomplish those things to that extent? Whatever sentient beings, space, the Great Vehicle, and all phenomena are, in reality, empty of inherent existence. Thus, these sentient beings are enlightened by the Great Vehicle, which is the definitive arising of the meaning of sentient beings. Coming is coming, going is going. The three, dwelling, going, and returning, do not exist in the Great Vehicle. All phenomena are unproduced because they are empty of their own nature. There is no coming from anywhere, no going anywhere, and no dwelling anywhere. To enjoy completely is the definitive arising of spontaneous accomplishment. "Likewise" refers to space. The former limit is the past time. The latter limit is the future. The center is the present. How is the equality of the three times? It is because there are no three times in what is the equality of the three times. The Great Vehicle and the Bodhisattva are also empty of inherent nature, and in emptiness there is no past, future, or present. In that, there is no object of complete defilement, no purification, no samsara, and no nirvana. Such boundlessness is the definitive arising of the profound. Then and so on, is the opportunity for the definitive arising of attainment. Omniscience is the knowledge of all aspects. To be in accordance means that you lack the inherent nature of all phenomena being the Great Vehicle.
Tibetan
ད་པར་བསྟན་པ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་ཞེས་པར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཞེས་པ་དང༌། མེད་ཅེས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། །སོ་སོའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བརྗོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སློབ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་འདིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་དབུས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒྲགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་ཐམས་ཅད་དོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་གང་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར
Chinese
現在所講述的教法中所包含的無自性之智慧，即是般若波羅蜜多。因此，其意在於「隨順而講述」。另外，「其他」以及「為何緣故」，以及「色」，以及「如是」，以及「佛」，以及「如何」，以及「如是」，以及「如何」，以及「如是」，以及「為何」，以及「無」，以及「彼亦」這十二個詞語，是就自然而然獲得的決定生起而言的。宣說了由它們所獲得的十二種殊勝之處是：對於一切法沒有顯著的執著，完全習慣於此的那些人，由他們使生起顯著執著的障礙以及具有障礙的五蘊，以各種方式轉變，以無障礙的世俗諦的方式生起，通曉一切生起之相，菩薩將會獲得，這是總括的意義。分別的意義是世尊所說的，即從「在此大乘中學習」到「乃至如何隨後獲得」之間。 其中，由於一切前際等都不可作二元對立，因此是無有且無所去。所謂「為何緣故」是指，其前際等任何處皆無有。因為色等同虛空。色等自性空，因此在此，遠離後際以及前後際之中間，如是菩薩。無有且不可見是指，執持自性空性之故。所謂菩薩之法是指，宣說菩薩的色等五蘊。所謂「一切」是指，以蘊和界等部類的區分。所謂「一切的如何成為的圓滿部分之部類」是指，一切如何成為的圓滿部分之部類。再次，「一切」是指，那些部類的每一個一切。一切相是指，各自空性之故。一切智是指，一切相智。所謂何法是指，對菩薩而言。所謂以何法是指，以般若波羅蜜多。
English
The wisdom of no-self-nature contained in the teachings now being discussed is the Prajñāpāramitā. Therefore, it is meant to be "explained in accordance." In addition, the twelve words "other," "for what reason," "form," "thus," "Buddha," "how," "thus," "how," "thus," "why," "none," and "that also" are in terms of the naturally obtained certainty of arising. It is said that the twelve distinctions obtained by them are: those who are completely accustomed to not having obvious attachment to all dharmas, by them, the five aggregates with the obscurations that give rise to obvious attachment, are transformed in various ways, arise in the manner of unobstructed conventional truth, and know all aspects of arising, the Bodhisattva will obtain, which is the summarized meaning. The separate meanings are stated by the Bhagavan, from "studying in this Mahayana" to "how to obtain it later." Among them, since all the former limits and so on cannot be made dualistic, therefore it is non-existent and nowhere to go. The so-called "for what reason" means that its former limits and so on are nowhere to be found. Because form is equal to space. Form and so on are empty of self-nature, therefore here, the Bodhisattva is like that, separated from the latter limit and the middle of the former and latter limits. Non-existent and invisible means that it is taken because of the emptiness of self-nature. The so-called Dharma of Bodhisattva refers to the five aggregates such as form that proclaim the Bodhisattva. The so-called "all" refers to the division of categories such as aggregates and realms. The so-called "categories of all the complete parts of how they became" refers to the categories of all the complete parts of how they became. Again, "all" refers to each of all of those categories. All aspects are because of their own emptiness. All knowledge is all aspects of knowledge. The so-called what dharma refers to the Bodhisattva. The so-called by what dharma refers to the Prajñāpāramitā.