Tibetan
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྟེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། འདིར་དེ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཆོས་ནི་དབྱེར་མེད་ལ། འདིར་ནི་དེའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ལམ་བགྲོད་པ་པོ་མཐའ་དག་སྟེ། ཉི་མའི་ལམ་དང༌། བྱ་ཁྱུང་གི་ལམ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ལམ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་རབ་འབྱོར་ལ་འདྲི་བ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞིའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཅི་འདྲ་བས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞིའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེ་ཉིད་དག་པར་མཐར་སོན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་རིགས་སུ་གྱུར་ལ་རྟེན་ནི་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །བཏགས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རམ་དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་རིགས་ལོགས་ན་མེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་འདིར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟེན་ཏེ། རིགས་དམན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྟེན་ཅེ་ན། འདིར་བགྲོད་བྱར་གནས་པས་ཡོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་ནམ་མཁའོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་པ་དང་གནས་ཞེས་པས་རིགས་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་བརྟེན་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་ཏེ་སོགས་པས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་དོན་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་གྱི་ཐབས་སུ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅིང་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཞེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས་དམིགས་པས་དག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་འདིས་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལས་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་འཕེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་པོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད
Chinese
认为与决定性因素相符顺的，是法界之所依，这种说法是不合理的。因为一切法的自性本空，其特征是圣法的因，所以就是法界本身。这里经论中对此作了阐述：‘法界无差别，种性不应异。’那么，如何区分这是佛的种性，这是独觉佛的种性，这是声闻的种性呢？对此，经论中回答说：‘依法的差别，宣说其差别。’也就是说，依靠具有所依的佛等法。其法没有差别，这里是通过其差别来区分种性。例如，虚空没有差别，但所有在其中行走的人，如太阳的道路、鹏鸟的道路、蝴蝶的道路等。如果想将这些总结起来进行阐述，于是向善现提问，即‘如是说’等等。‘基的意义是什么’，意思是具有什么样的种性？‘基的意义是没有’，意思是其种性没有实体，即法界的意思。菩提萨埵的名称所指的蕴等，其自性本空，空性，法性，这就是在其法界中，彻底证悟其清净，被称为菩提。因此，成为种性的是无实体。因为无实体的特征，所以是空性。或者说，菩提是成为种性，但没有所依。因为世俗和相互之间没有差别，所以所依和能依的实体没有差别。因为是假立的缘故。为什么呢？即法界，如何成为菩提的种性呢？通过证悟一切法，用六法等来阐述。贪执是不利的一方，因为对非真实的物体进行执着。与此相反的是无贪执之法，如何合理地成为其对治或阻止它呢？对他们进行无贪执的教导，是善的开端。
English
It is unreasonable to say that those that conform to the decisive factors are the support of the Dharmadhatu. Because the nature of all dharmas is emptiness, and its characteristic is the cause of the noble dharma, so it is the Dharmadhatu itself. Here, the scriptures explain this: 'The Dharmadhatu is without difference, and the lineage should not be different.' So, how to distinguish this as the Buddha's lineage, this as the Pratyekabuddha's lineage, and this as the Shravaka's lineage? In response, the scriptures say: 'The difference of the supporting dharma, declares its difference.' That is, relying on those who possess the supporting Buddha and other dharmas. Its dharma has no difference, but here the lineage is distinguished by its difference. For example, the sky has no difference, but all those who walk in it, such as the path of the sun, the path of the Garuda, the path of the butterfly, and so on. If you want to summarize these and explain them, then ask Subhuti, that is, 'Thus said' and so on. 'What is the meaning of the base', meaning what kind of lineage does it have? 'The meaning of the base is nothing', meaning that its lineage has no entity, that is, the meaning of the Dharmadhatu. The aggregates, etc., referred to by the name Bodhisattva, whose nature is emptiness, emptiness, and dharma nature, that is, in its Dharmadhatu, completely realizing its purity, is called Bodhi. Therefore, what becomes the lineage is without entity. Because of the characteristic of no entity, it is emptiness. Or, Bodhi becomes the lineage, but has no support. Because there is no difference between the conventional and each other, there is no difference between the entity of the support and the supported. Because it is nominally made. Why is that? That is, the Dharmadhatu, how does it become the lineage of Bodhi? By realizing all dharmas, it is explained by the six dharmas, etc. Attachment is the unfavorable side, because it clings to unreal objects. The opposite of this is the dharma of non-attachment, how can it reasonably become its antidote or prevent it? Teaching them non-attachment is a good beginning.
Chinese
将成为。在此，涤除所有这些的无余垢染后，从法界极度清净中，将真实产生菩提。因此，菩提没有其他的种姓。如果说，诸法在此如何极度依止，种姓低劣等不极度依止这些呢？在此，由于安住于所行处而存在，如同“遍及一切的虚空”一样。以“行”和“住”来说明，由于以不离种姓的瑜伽来执持，所以是所依。如果这样，在什么也没有的法界空性中，如何依止这些呢？譬如，在什么也没有的虚空中，月亮和太阳的光芒能消除黑暗一样。就所缘而言，经论中说：所缘即是所有诸法，那也是善等。世间人的证悟，以及希求超越世间者，有漏无漏法，以及有为无为法，声闻共同法，以及佛陀不共法。等等，以这些可以推知不善和未说明之法，因此是证悟。对于善法，有世间和超世间的证悟，这是两种蕴。这样说是因为“所有诸法”等等，是为了依次证悟七现观的意义，在此，为了所有诸法的意义之方便，而寻求和探究。因此，不执着这些，不超出世俗谛和胜义谛二者，以所缘而证悟清净，从而现前成佛。因此说：所缘即是所有诸法。这表明，通过观修远离自性随顺觉悟之自性的所缘法之真如的威力，法将增长。即使那样，也必须缘自性，因为寻求仅仅缘真如的意义。因此，世尊说，善现，一切相智即是缘无所有。经论中也说是四种相。如果这样，诸法是无实有的，因为无自性，所以什么也没有。
English
It will be. Here, having completely removed the remaining defilements of all these, Bodhi will truly arise from the utterly pure realm of Dharma. Therefore, there is no other lineage for Bodhi. If it is said, how do all dharmas rely on this extremely, and how do those of inferior lineage and so on not rely on them extremely? Here, it exists by abiding in the place to be traversed, just like "the sky that pervades everything." By saying "traversing" and "abiding," it is a support because it is held by the yoga that does not deviate from lineage. If so, how do they rely on the emptiness of the Dharma realm where there is nothing? For example, just as the light of the moon and sun eliminates darkness in the empty sky where there is nothing. Regarding the object of focus, it is said in the scriptures: The object of focus is all dharmas, and that is also goodness and so on. The realization of worldly people, and those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and conditioned and unconditioned dharmas, common dharmas of the disciples, and the uncommon dharmas of the Buddhas. And so on, from these it can be inferred that non-virtue and unexplained dharmas are realizations. For virtuous dharmas, there are worldly and trans-worldly realizations, these are the two aggregates. Saying so is because "all dharmas" and so on, are for gradually realizing the meaning of the seven kinds of direct perception, here, for the sake of the meaning of all dharmas, one seeks and investigates. Therefore, by not clinging to these, not exceeding the two truths of conventional truth and ultimate truth, one realizes purity through the object of focus, and thus becomes enlightened. Therefore, it is said: The object of focus is all dharmas. This shows that through the power of meditating on the suchness of the object of focus, which is separated from the nature of following after self-nature, the Dharma will increase. Even so, one must focus on self-nature, because one seeks the meaning of focusing only on suchness. Therefore, the Blessed One said, Subhuti, all-knowingness is focusing on non-existence. In the scriptures, it is also said to be four aspects. If so, all dharmas are without substance, because they are without essence, so there is nothing.