Tibetan
ང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ། རེག་བྱ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་ནི་འབྱུང་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བའི་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངོ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་ ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིམ་པ་པོ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚོར་བ་ཞེས་པས་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །མཚན་མ་ནི་ཡངས་ཤིང་ཞབས་ཡངས་ཤིང་ལྡིར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་གིས་འཛིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་པའོ། །གཉིས་ཡང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་ཡང་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དེ་འཁོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ངོར་ཇི་ལྟ་རིགས་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་དང་ཅིག་ཤེས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིང་སྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་གིས་གཞན་དུ་སེམས་པའི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་གོ་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་དོན་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ རྟོགས་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འདི་ཉིད་འདིར་ཤེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོའི་དང་ཡུལ་གྱི་བཅུ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པའི་བར་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །གང་ཞིག་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲུག་དང༌། དེ་ཉིད་བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བདུན་ལ། དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ དུ་གཅོད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཁམས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་ཞེས་པའི་ཆོས་དྲུག་པོའི་གནས་ཉིད་དེ། གནས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་པར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་བར་བྱས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་ནས་བདེན་པར་དུས་ཕྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་དགའ་བའམ་མི་དགའ་བར་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་སྦབས་པའི་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དམར་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་རུ་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་ཀྱང༌། མདོ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བར་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོར་གསུངས་ཏེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་ལུས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལེན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པ་ལའོ། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་སྟེ། སེམས་དེ་བདག་ཉིད་ཅེས་མངོན་པར་རློམ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཅེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཀྱི། གང་ཡང་འདི་ལྟར་ངར་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བཏགས་པ་ནི་དེ་ལ་མི་འཐད་དེ། དམིགས་པ་དང་ རྣམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟའི་རྭ་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་ནས་དཔྱད་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱ་ཆན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འདོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཞེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཁམས་
Chinese
是从我所变的自性。从它生起的是地、水、火、风，触和眼等十者是从生起者所变的。感受的三者等是从心的作用的自性的状态的差别的心所生起，即对于它，以满足者和完全被折磨者和舍的境显现的，作用的境的随行体验者的识的体验称为感受，所以说感受，它也是三种，即乐和苦和非乐非苦，这是感受蕴。相是宽广且底宽且隆起等，以心所生的什么执持且完全决断，那是执持相的自性的想，称为想蕴。此从这些行蕴中 अलग地显示是因为成为诤论的根本的缘故和成为轮回的因的缘故，感受和想错误地作为蕴。二者也是诤论的根本，以欲为对境和以见为对境，那些感受和想依次是轮回的因的首要的因，对感受贪执且以想颠倒，那是轮回。薄伽梵舍弃了障碍的世俗的五蕴的自性者是无分别的极乐的体验唯一究竟的感受蕴是主要的，所以 अलग地安立。想蕴是随顺以前的状态，在所化众生的意前，如理如实地属于行蕴的忆念近住等诸法的因的状态的随行，所以 अलग地安立。胜义中是远离异体和非异体等一切戏论的空性，色等诸蕴是以轮回和一识的状态而成立且也成为成立。以感受和想等异于他者而思择的应舍和应取是想蕴。它也如前一样按照机会而将要宣说。在哪里
English
It is the nature of being transformed from "I." What arises from it are earth, water, fire, and wind. The ten, such as touch and the eye, are transformed from the arising. The three feelings, etc., arise from the mind, which is a distinction of the state of the nature of the mind's activity. That is, for it, the experience of consciousness as the experiencer following the object of activity, which manifests the state of satisfaction, complete torment, and equanimity, is called feeling. Therefore, it is called feeling, and it is also of three types: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. This is the aggregate of feeling. The characteristic is that which is wide, with a wide base, bulging, etc., and which arises from the mind, and which grasps and completely determines. That is called perception, which is the nature of grasping characteristics, and it is the aggregate of perception. This is shown separately from these aggregates of formations because it is the root of disputes and the cause of cyclic existence. Feeling and perception are wrongly made into aggregates. The two are also the root of disputes. With desire as the object and view as the object, those feelings and perceptions are, in order, the primary cause of the cause of cyclic existence. Attachment to feeling and inverted perception cause cyclic existence. The Blessed One, who has abandoned the obscurations, is the nature of the five aggregates of conventional truth. The aggregate of feeling, which is the ultimate experience of supreme bliss without discrimination, is the main one, so it is established separately. The aggregate of perception follows the previous state, and in the minds of those to be tamed, it follows the state of the cause of mindfulness and the like, which belong to the aggregate of formations, as is appropriate. Therefore, it is established separately. In ultimate truth, it is emptiness, which is empty of all elaborations such as difference and non-difference. The aggregates such as form are established in the states of cyclic existence and one consciousness, and they will also become established. The rejectable and acceptable, which are considered different by feelings and perceptions, are the aggregate of perception. It will be explained as before, according to the opportunity. Where
Chinese
执取并且完全断除的就是识。 通达，它的识有六种，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，这就是识蕴。像这样，对于无边无际的方所和时间的计数来说，远远超出其上的界（梵文：dhātu）的行境等等的各种差别，执持各自自性的诸法，如果全部归纳起来就是五蕴。这本身在这里被知晓，使其明了，使其增长，所谓的生处就是十二处，即根和境的十处以及意和法的生处共十二处。其中，意处具有七种事物，即六境的识和意根，也就是六识中的任何一个在识之后立即灭去的那个。对于法处，瑜伽行派的论典中说，是缘于一切法，并且不是唯一的，与其他的非共同的识。受蕴、想蕴和行蕴，以及无为法、不可见法和无碍的自性，以及六处和世俗的种子，这样解说。意处分为七种，因此被称为十八界。从眼界和色界以及眼识界开始，直到意界和意识界为止，所谓的六界之士，这里指的是地界、水界、火界、风界、空界和识界。其中，身体内部的空虚就是空界。在《楞伽经》中所安立的八识聚，即五根的识和意识这六种，以及将此执著为我和我所而产生的染污意为七，以及这六者的习气无余的自性，也就是恶趣等等的处所，以此截断善根之间的连接，在界的地上，断除贪欲，完全摧毁，并且是生和死这六种法的处所。将要安住的恶趣等等，应当完全进入这里。
English
Grasping and completely cutting off is consciousness. Understanding, its consciousness is of six types, namely eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, which is the aggregate of consciousness. Thus, for the counting of limitless and boundless directions and times, far beyond the realms of existence and so on, the various distinctions of phenomena that hold their own characteristics, if all are summarized, are the five aggregates. This itself is known here, making it clear, making it grow, the so-called sources of birth are the twelve sources, namely the ten sources of faculties and objects, and the sources of mind and phenomena, totaling twelve. Among them, the mind source has seven entities, namely the consciousness of the six objects and the mind faculty, that is, whichever of the six consciousnesses immediately ceases after consciousness. For the phenomena source, the Yogācāra treatises say that it is focused on all phenomena, and is not unique, a non-common consciousness with others. The aggregate of feeling, the aggregate of perception, and the aggregate of formations, as well as the unconditioned, the invisible, and the unobstructed nature, as well as the six sources and the conventional seeds, are explained in this way. The mind source is divided into seven types, therefore it is called the eighteen realms. From the eye realm and the form realm and the eye consciousness realm, up to the mind realm and the mind consciousness realm, the so-called six realm beings, here refers to the earth realm, water realm, fire realm, wind realm, space realm, and consciousness realm. Among them, the emptiness inside the body is the space realm. What is established in the Laṅkāvatāra Sūtra as the eight aggregates of consciousness, namely the consciousness of the five senses and the six types of mind consciousness, and the defiled mind that arises from clinging to this as self and what belongs to self as seven, and the nature of the complete habits of these six, that is, the places of evil destinies and so on, cutting off the connection between the roots of virtue, on the ground of the realm, cutting off desire, completely destroying, and is the place of the six dharmas of birth and death. The evil destinies and so on that are about to abide should completely enter here.
Chinese
即是阿赖耶识和第八识。此识又与彼等其他之识一同，思惟其他诸法之善与不善，如是增长了与其相应的习气自性的种子。由此，获得了如其所应的转变一切相续的特殊力量，真实地，在后来，其果报显现为喜或不喜。譬如，被茜素汁浸泡的棉花种子，其花和果实也变为红色，果实由此而生。此亦于《解深密经》中，就所化之差别而宣说：‘取识深且极微细，一切种子如水流，若执为我则不宜，此我未曾为童宣。’如是说。彼亦于再次投生之际，是为于身体中取受之取受，即是先前业之异熟以及一切识之种子，此乃‘此是阿赖耶识’之意。此乃对童子等，特别是对分别论者等所说，因其显现执著心为我，故未曾为声闻乘宣说。因此，听闻此者，切莫因此而成为具有极坚固之我慢者，认为彼是识之我。凡是如是宣说我与识者，其与特征相离，且对于目标和相貌未完全断绝的、无余习气之基础上，称之为阿赖耶识之安立，于彼是不合理的。目标和相貌若非缘起，则于一切相貌中皆是不决定的境，犹如马角一般。真实存在的自证现量及其特征已于先前分析完毕，故于此处无需广说。此乃将第七识和第八识分开之意，仅于意识中安立也。六根和六境以及六识等十八界，各自执持其自性。