Tibetan
་མེད་ཅེས་ཏེ་ཡུམ་བར་མ་ལས། གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ཆོས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ། དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིང་དང་བཏགས་པ་གང་དེ་ཞེས་པ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ལའོ། །མི་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་གནས་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ནི་དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མི་གནས་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམ་སྙད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྣམས་ཀྱིས་ སོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་ལའོ། །བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ལ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་སྟེ་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་བའོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལའོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །གནས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་གི །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སེམས་པས་གནས་པ་མི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་རམ་པའོ། །དེ་ལྟར། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མི་གནས་ཏེ། གང་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཅེས་ཏེ། མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞི་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་སྒོས་པར་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་འདི་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྩེ་མོ་ཆུག་ངུའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་པ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སེམས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས་པ་ནི་དམིགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིན་དང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ནི་མི་གཟུང་བར་རིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དེའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡངས་པའོ། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་སེམས་པས་མདུན་དུ་ག
Chinese
无有，即是说在中间的般若波罗蜜多经中说：‘凡是像这样的，菩萨的法是假名安立的。’只是安立的痛苦等等是所缘。那是什么也不能说，从蕴、界、处直到佛法不杂合之间的法，是不可说的自性。这里所说的那样，是指名字没有意义。名字和安立的那个，是指安立的名字是痛苦等等的真谛。不住是指在那样的真如中不现住，不住也不是指在名言中决定的缘故，那是只是安立，是这个意思。不现住是指那也是从所观察的自性中，不现住各种各样的蕴和界等等的自性。因为什么缘故是不可说的意思。不现住也不是指用词语在任何地方都可以说的缘故，是指所缘和自性。如果等等，像这样是指如所说的所缘和自性等等。 说的是经文。指示的是意义。近似指示的是在意义上产生作意自性的智慧。心不退缩等等，是说生起止观，意思是和前面一样。特别的信解是指用止观的力量来决定。用增上的意乐一心专注。不退转是指不退转，即从圆满正等菩提不退转而决定。那是对那些。善安住是指如实安住。无住的瑜伽是指不缘三轮的瑜伽。小顶是：色等不住彼等之，彼之自性无自性，彼等一之自性一。意思是说，不住在色等等上，是因为想到色等等的自性是空性，所以不应安住，所以色等等是不缘的。色等等和一切法空性互相自性是一，色等
English
Non-existent, that is to say, in the intermediate Prajnaparamita Sutra, it is said: 'Whatever is like this, the Dharma of Bodhisattvas is nominally established.' Only the suffering of establishment, etc., are the objects of focus. That is something that cannot be said, from the aggregates, realms, and sources until the Dharma of the Buddha is not mixed, the Dharma is the nature of unspeakable. What is said here is that the name has no meaning. The name and the established one refer to the established name as the truth of suffering, etc. Non-abiding means not appearing in suchness, and non-abiding also does not mean being determined in name, that is only establishment, which is the meaning. Non-abiding means that it is also from the nature of what is observed, and the nature of various aggregates and realms, etc., does not abide. For what reason is the meaning of unspeakable. Non-abiding also does not mean that it can be said anywhere with words, which refers to the object of focus and nature. If, etc., like this refers to the object of focus and nature, etc., as said. Saying is the scripture. Indicating is the meaning. Approximate indication is the wisdom that produces the nature of intention in meaning. The mind does not shrink back, etc., is to say that the generation of calm abiding and insight, the meaning is the same as before. Special faith refers to the determination by the power of calm abiding and insight. Single-mindedly with increasing intention. Non-retrogression means non-retrogression, that is, deciding not to regress from perfect and complete enlightenment. That is for those. Well-abiding means truly abiding. Non-abiding yoga refers to the yoga of not focusing on the three wheels. The small peak is: Form, etc., do not abide in those, their nature is without nature, the nature of those one is one. It means that not abiding in form, etc., is because the nature of form, etc., is thought to be emptiness, so one should not abide, so form, etc., is not focused on. Form, etc., and all Dharma emptiness are mutually one in nature, form, etc.
Chinese
事物本性空性中，唯有空性是色等，这是无有差别的支分。如是，它不住于无常等。这些以它的自性为空。这是说，它不住于色等的事物中，如无常等。因为，在此，它们的常等，以无常等的自性为空性，这是所缘。它们一的自性是一，如无常，无常和空性等互相自性是一，如同色等和空性等，这是行相。如是四者，色等和它的无常等不特别安住，这是世尊大母经中广说的。而这在此处简略地说，即是“其他”等。 “于般若波罗蜜多”，这是指顶髻宝的体性。行持是透过听闻和思惟等。应当修习它，这是透过止观等。为何如此？安住，于事物所缘而极安住，这是透过作意。如是安住，即于何处对色等现行，对色等的勤作和有分别作意不是行持，这是指无分别的般若波罗蜜多。于此，何处不是行持，即不是执取，这是以所缘故。不是瑜伽作，也不是令其圆满，这是如次第的加行、正行和后行的阶段。于一切智性，这是指三种一切智智。不执取，是说不应执取。不执取，是指色等不住于何处，这是所缘。任何以自性空故，没有以色等执取的，那不是色等，这是行相。一切，是指对于一切法没有执取的。缘于法界，以广大故是宽广的。现前，是以如前所说的所缘和行相的差别，以作意而于面前
English
In the very emptiness of things, only emptiness is form, etc., this is an inseparable branch. Thus, it does not abide in impermanence, etc. These are empty of its essence. That is to say, it does not abide in things like form, etc., such as impermanence, etc. Because, here, their permanence, etc., is empty of the essence of impermanence, etc., this is the object. Their one nature is one, such as impermanence, impermanence and emptiness, etc., are mutually of one nature, like form, etc., and emptiness, etc., this is the aspect. Thus, the four, form, etc., and its impermanence, etc., do not particularly abide, this is extensively spoken of in the Bhagavan Great Mother Sutra. And this is briefly stated here, that is, "other," etc. "In the Prajnaparamita," this refers to the nature of the crest jewel. Practice is through hearing and thinking, etc. It should be cultivated, this is through Shamatha and Vipassana, etc. Why is that? Abiding, abiding extremely in the object of things, this is through attention. Thus abiding, that is, where form, etc., manifest, diligence towards form, etc., and conceptualization are not practice, this refers to the non-conceptual Prajnaparamita. Here, where it is not practice, that is, not grasping, this is because of the object. Not doing yoga, nor making it complete, these are the stages of preliminary practice, main practice, and subsequent practice, as in order. In omniscience, this refers to the three omniscient wisdoms. Non-grasping means that one should not grasp. Non-grasping refers to where form, etc., do not abide, this is the object. Whatever is not grasped by form, etc., because it is empty of its own nature, that is not form, etc., this is the aspect. Everything refers to that which is not grasped in all dharmas. Focusing on the Dharmadhatu, it is vast because of its expanse. Manifest, it is in front through attention with the differences of the object and aspect as previously stated.