Tibetan
་དེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོའི་ངེས་པ་མ་བརྟགས་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་དེ། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མིན། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་དེ་ནི་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནི་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འབར་བས་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་མཆོག་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་མུར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་མཆོག་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་ དཔག་པ་ལ་འཇུག་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཀག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་ཤིང་མེས་ཟད་ལ་ཟད་པའི་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་འདིས་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཡོགས་པས་སོ། །དེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའམ། བརྟག་ཏུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟགས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཡིད་ཆེས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅུང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་འདི་མི་ཤེས་པས་གང་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ངེས་ པར་གཟུང་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གང་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་པས། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཉིད་ནི་བཅོས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ་གང་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ན། དེས་དོན་ཅི་ཞིག་གྲུབ་ནས་འདི་དག་དོན་ཏུ་བསྒྲིབས་པ་མཐར་སོང་བ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དེས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲིབས་པ་མཐར་སོང་བ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་
Chinese
因此，在那裡沒有後續推論的損害。以「究竟而言」來區分，如果沒有經過檢驗，就不會有因未經檢驗而對令人愉悅之事物產生確信的損害。因此，世尊考量到這一切而說：「凡由諸緣所生者，彼即無生。彼之生非自性有。凡依賴於緣者，彼即被說是空。凡知曉空性者，彼即是謹慎者。」同樣地，與證悟真如相符的後續推論，無論是思維的本性還是禪修的本性，都能如實地以智慧來徹底分辨，從而獲得焚燒一切法的柴薪。也就是說，在一切情況下，就像這樣，由於它焚燒了所虛構之法的柴薪，因此，通過燃燒而徹底寂靜的分辨，將會進入以考察平息為特徵的涅槃之至境。如《中觀根本慧論》所說：「執著實有與非實有，耗盡即名為涅槃。」因此，無分別的超世間智慧之流，永無止境，唯有盡虛空際才得以延續。即使是勝妙之法中顛倒的自性，也因希求等而進入後續推論，即使獲得了現證之事物，並被認為是通達一切法界，但這種後續推論也阻礙不了超世間智慧的寂靜。就像柴薪被火燒盡一樣，就像優質的黃金一樣。因此說：「無所緣故，極為寂靜。」意思是說，這是分別念的智慧。由於沒有其他方法可以從考察的形態等差別中證悟真如，因此，這裡所有關於所證和能證等的術語都是世俗諦。什麼是世俗諦呢？就是將本質上無自性的事物，以顛倒的方式虛構為具有自性的錯亂心識。世俗諦是因為它在此遮蔽和覆蓋了真如。因此，虛構的事物是世俗諦。
English
Therefore, there is no harm of subsequent inference there. By distinguishing with "ultimately," there is no harm of believing in pleasant things without examination because of not examining. Therefore, the Bhagavan, considering all this, said: "Whatever is produced by conditions, that is unborn. Its birth is not inherently existent. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is diligent." Similarly, the subsequent inference that accords with the realization of suchness, whether it is the nature of thought or the nature of meditation, can thoroughly distinguish with wisdom as it is, thereby obtaining the burning of the firewood of all dharmas. That is, in all cases, like this, because it burns the firewood of the fabricated dharma, therefore, through the burning and thorough pacification of discrimination, one will enter the supreme state of nirvana characterized by the pacification of examination. As it says in the Root Wisdom: "Grasping at the real and the unreal, exhaustion is called nirvana." Therefore, the stream of non-conceptual transcendent wisdom, which is endless, only continues as long as space exists. Even the inverted nature of the supreme dharma enters into subsequent inference through aspiration and so on, and even if the object to be realized is obtained and is considered to be the separate realization of going everywhere in the dharmadhatu, this subsequent inference does not hinder the pacification of transcendent wisdom. Like firewood being consumed by fire, like excellent gold. Therefore, it says: "Because there is no object, it is extremely peaceful." This means that it is the wisdom of conceptual thought. Since there is no other way to realize suchness apart from the distinctions of the mode of examination and so on, therefore, here all the terms such as what is to be proven and what proves are all conventional truths. What is conventional truth? It is the deluded mind that fabricates things that are essentially without inherent existence as having inherent existence in an inverted way. Conventional truth is so called because it obscures and covers suchness here. Therefore, the fabricated thing is conventional.
Chinese
或者说，因为不可考察，所以是世俗谛。不颠倒的真如为对境而趣入的随念，由彼之力量所生起的思惟所生起的智慧，以及由修习所生起的现量，真如是不可随念的。它的同类因被称为考察。背离真如之义，以颠倒的声义之相执著这一切的识是不考察。不是无分别智，也不是分别则仅是无事物。因为那样的名声，所以这一切从声义的自性中不存在，是世俗谛。或者，因为超离世间而信解，所以是世俗谛。因为在世间极负盛名的意义，这一切最终都是世俗谛。稍微极其隐秘的，在一切行相中，个别决定的业和果等之安立，除了遍知智之外，其他也不能了知。因此，在何处将诸事物执著为常等，那被称为虚妄的世俗谛。即使确定执取，但它并不存在。这些远离我等的法，被称为具有因，存在于真实的世俗谛中。或者，识和所识的自性之五蕴是世俗谛。圣者龙树曾说：‘由因和缘所生起，其他的自在是世俗谛，被称为其他的自在，胜义谛不是造作。’它们从缘起中产生，因此是其他的自在。五蕴的体性在世俗谛中是如幻的自性，在胜义谛中是无自性的体性之空性。如果胜义谛中超离一切戏论，那么，它成就了什么意义，从而想要舍弃这些实际上被遮蔽的、走到尽头的，并且什么也不是呢？回答说：具有一切法无我之体性的真如之理，由此想要舍弃极度遮蔽的、走到尽头的，并且追求意义。
English
Or, because it is not examinable, it is the conventional truth. The subsequent thought that enters with the non-inverted Suchness as its object, the wisdom arising from the power of that, arising from thought, and the direct perception arising from meditation, Suchness is not to be subsequently thought about. Its similar cause is called examination. Turning away from the meaning of Suchness, the consciousness that grasps all of this with the aspect of inverted sound and meaning is non-examination. It is not non-conceptual wisdom, nor is it merely the absence of things when conceptualized. Because of that fame, all of this does not exist from the nature of sound and meaning, so it is the conventional truth. Or, because it transcends the world and is believed, it is the conventional truth. Because the meaning that is most famous in the world, all of this is ultimately the conventional truth. The establishment of karma and fruit, etc., which are somewhat extremely hidden and individually determined in all aspects, cannot be known by others except for the omniscient wisdom. Therefore, wherever things are grasped as being permanent, etc., that is called the false conventional truth. Even if it is definitely grasped, it does not exist. These dharmas that are free from self, etc., are said to have causes and exist in the true conventional truth. Or, the five aggregates of the nature of consciousness and objects of consciousness are the conventional truth. The noble Nagarjuna said: 'What arises from causes and conditions, the other's power is the conventional truth, called the other's power, the ultimate truth is not artificial.' They arise from dependent origination, therefore it is the other's power. The nature of the five aggregates is like an illusion in the conventional truth, and in the ultimate truth it is the emptiness of the nature of no self-nature. If in the ultimate truth it transcends all elaboration, then what meaning does it accomplish, and thus wants to abandon these that are actually obscured, gone to the end, and are nothing? The answer is: Possessing the reason of Suchness, which has the nature of the selflessness of all dharmas, thereby wanting to abandon the extremely obscured, gone to the end, and pursuing meaning.