Tibetan
་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་མེད་པ་ནི་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཞད་ཙམ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གང་ལས་ཐ་དད་དེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རིག་པ་མེད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་མེད་ལ། གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རེ་དེ་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བརྟགས་དང་མ་བརྟགས་པ། །དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ་སོགས་དཔང་སྐྱེས་མ་ལུས་རྣམས། །ཤེས་ལས་གཞན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་ལྷན་ཅིག་དམིགས། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེ་ན། ཅི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཡང་ས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་སྲིད་པ་ན་ནི་ངེས་པར་རང་གི་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཅ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་བརྗོད་པ། མངོན་སུམ་རྣག་རིག་པ་ཙམ་དང༌། །གང་དུ་ཀུན་ཏུ་གནས་གྱུར་པས། འདོད་པས་དག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་བྱ་བ་ན། ཚུལ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སངས་རྒྱས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཆུ་དང༌། མེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་རྟག་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཚངས་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའོ་ཞེས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གང་དུ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་པའི་གཅིག་མེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ འདིས་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བདག་དེ་ལྟ་ན་འང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡི། །བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེ་ཉིད་མིན། ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་ཅིང་དེ་ཡང་ངེས་པར་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་གྱི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན། མ་རིག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པ་མིན། སྣ་ཐོགས་གསལ་བ་ཙན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཅུང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་ཞེས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདིར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འདིར་ནི་གཉིས་མེད་དང་གསལ་བའི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་གཉིས་སུ་གསལ་ཞེས་པའི་གསུམ་གོ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཐ་མའི་འདོད་པ་ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུད་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་གསལ་བ་ཙམ་མོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མེད་ཅེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་བདག་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བ་མེད་པས་མེད་ཅེས་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚང་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ནི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བ་ཙམ་པོའི་ཚངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཚུ་རོལ་བྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཏིག་པས་ཀུན་དུ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གོམས་པས་མ་ལུས་པའི་མ་རིག་པ་ཟད་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་འདིར་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་མི་སྲིད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་གང་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་ཡང་སྨོད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཐོང་ཤིག །དེ་འདི་ལྟར། གང་ལས་ཐ་དད་མཐོང་བ་དང༌། །མ་འདྲེས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས། །ཐ་དད་ཐ་མི་དད་དག་ལས། །གཞན་པའི་དངོས་དང་དངོས་འཛིན་མེད། །ཅེས་ཏེ། གང་དུ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་རྣམས་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉི་ག་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དེས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མེད་པས་དེ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་དང་གཞན་གསལ་བའི་ལྡོག་པའི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བས་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་གསལ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །བེམས་པོ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས
Chinese
清净即是由于真实性不显现，因此，除了非所缘之外的无，没有。因此，对于想要显现为其他的少许状态，也没有证悟，与什么不同呢？对于过去等等，没有智慧，因为没有。这样，对于先前和之后本身，没有显现，而且所要显现的，也不与先前和之后本身相连，因此，所说的是错与不错，考察与不考察。 白、黑等等所有产生的证人，不与识相异，一同缘取。 先前和之后本身没有智慧，这叫做。 如果说：什么成就的边际，悬崖是使人堕落的，造作这个，将使他人的相续不存在。如果存在其他的相续，那么必定自己的心与它相异，与它不相异的，在这里不会从自己的相续转为他人的相续。 这样，因为想要，所以不会转变。在何处说：现量只是脓血的智慧，以及在何处普遍存在转变，说想要而有，我对此感到惊奇。 这叫做，从大道的真实性颠倒的佛教徒，承认吠陀的宗义。对于各种梵天论者来说，在没有染上能取和所取过失的自我的体性中，完全显现的水，以及没有断绝无等等相的相续的常恒的自证智的唯一无二，是梵天智慧，是胜义谛的宗义。在何处没有心的轮转，是唯一的无有。自性 以这个，即使虚空遍满，如来如此以心显现的，所要证成的，那不是非常真实。 如果说：那真实性不是稍微，而且那也必定不是殊胜的，对于具有无明的智慧，如同虚空般的境和时遍满者本身的真实性，按照你的观点，各自显现。没有无明的如来心之显现，也不是不真实。稍微以显现的自性而无二，对于称为真实性的体性，稍微不是真实性，在这里轻蔑世尊是错乱者本身。
English
Purity is due to the non-manifestation of suchness itself, therefore, there is no non-existence other than the non-objective. Therefore, what is the difference from the absence of even a slight realization of wanting to appear as something else? For the past and so on, there is no knowledge because of non-existence. Thus, there is no clarity in the former and latter themselves, and what is to be clarified is not connected to the former and latter themselves, therefore, what is said is right and wrong, examined and unexamined. White, black, and all the witnesses that arise, are perceived together as not different from consciousness. It is said that there is no knowledge in the former and latter themselves. If you say: What is the limit of accomplishment, the cliff is what causes one to fall, this act will cause the other's continuum to cease to exist. If another continuum exists, then certainly one's own mind is different from it, and what is not different from it will not change here from one's own continuum to another's continuum. Thus, because of wanting, it will not change. Where it is said: Manifestly, only the wisdom of pus and blood, and where it is universally present and transformed, saying that it exists because of wanting, I am amazed at this. This is called, the Buddhist who is inverted from the suchness of the great path, acknowledges the tenets of the Vedas. For the various Brahman speakers, the water that is fully manifest in the nature of the self, which is not tainted by the faults of the grasper and the grasped, and the constant self-awareness of the uninterrupted continuum of aspects such as non-existence, is Brahman wisdom, which is the ultimate truth. Where there is no wheel of mind, it is the only non-existence. Self With this, even if the sky is pervasive, the Tathagata's mind, which is thus revealed, what is to be proven is not very true. If you say: That suchness is not a little, and that is certainly not supreme, for the wisdom with ignorance, the suchness of the very one who pervades the realm and time like the sky, appears separately according to your view. The manifestation of the Tathagata's mind without ignorance is also not untrue. A little bit of non-duality with the nature of manifestation, for the nature called suchness, a little bit is not suchness, here disparaging the Blessed One as being confused.
Chinese
是执持颠倒之道的缘故。因此，此处无有差别的多种，以及此处无二和明亮的声音意义的形相，以二而明亮的三者，理解上没有差别。最后的意愿也如先前一样，因为不观察，所以会变成没有其他相续，没有形相的知识只是自明而已。无二的先前和之后，没有体验的体性的形相，说没有的佛教徒不承认没有其他的相续，如同无我的声音意义的蓝色等等一样。因为没有其他相续的明亮，所以说没有，就成了和没有显现的黑暗没有差别，因为向外散发的对境的形相，只是在分别的自性上明亮而已，无二的梵天是胜义谛，在彼岸的处境中，因为不稳固而完全被遮蔽，对此习惯于常恒和遍主等等的差别，无余的无明灭尽后，从它的差别中产生的，在此会变得明亮，这是理吠陀的宗义。如果没有其他的相续，就没有大悲布施等等的善法，在哪里积聚福德和智慧的资粮，会成为士夫的最胜义利？ 如果如来们也诽谤具有无法衡量的其他心识等等，因此，如同执持为他那样，也舍弃执持为非他吧。这就像这样：从何处见到是他，不杂而知为非他，从他和他非他中，没有其他的实有和实有执持。就像这样，在任何地方也没有。在胜义中，所取和能取是他或非他都没有，因为自性空性，所以一切法都没有二者。为了以那样的展开来理解的缘故。在真性上，因为远离所取等等和他者的差别之真和非真等等的戏论和没有，所以对此是不可能的。因此，如果不观察自和他者明亮的相违，因为喜欢体验，所以自性的差别，他者明亮只是理智而已。仅仅是从物质上远离。
English
It is because of holding the inverted path. Therefore, here the various without distinction, and here the non-duality and the clear sound meaning form, with the three that are clear as two, there is no difference in understanding. The final wish is also the same as before, because there is no observation, so it will become without other continuums, the knowledge without form is only self-illuminating. The non-dual before and after, the form of the nature without experience, the Buddhists who say there is no other do not admit that there is no other continuum, just like the blue of the sound meaning of selflessness and so on. Because there is no clarity of other continuums, so saying there is no, it becomes no different from the darkness without manifestation, because the form of the object that radiates outward is only clear on the nature of the distinction, the non-dual Brahman is the ultimate truth, in the situation of the other shore, because it is not stable, it is completely obscured, to this accustomed to the differences of permanence and omnipresence, etc., after the exhaustion of the remaining ignorance, arising from its difference, it will become clear here, this is the tenet of the Vedas. If there is no other continuum, there is no accumulation of merit and wisdom, where will the accumulation of merit and wisdom be accumulated, will it become the supreme benefit of the person? If the Tathagatas also slander those who have immeasurable other minds, etc., therefore, just as holding to be other, also abandon holding to be non-other. It's like this: From where is it seen as other, not mixed and known as non-other, from other and non-other, there is no other real and real holding. Just like this, there is nothing anywhere. In the ultimate sense, the object and the subject, whether other or non-other, do not exist, because of emptiness of nature, so all dharmas do not have both. It is for the sake of understanding with that kind of unfolding. In truth, because it is separated from the distinctions of the object and so on and the truth and untruth of others and there is no play, so it is impossible for this. Therefore, if one does not observe the contradiction of self and other clarity, because one likes to experience, the difference of self-nature, the other clarity is only reason. It is only away from the material.