Tibetan
་དེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །གང་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདིར་དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་སོ། །གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་ཏེ་དེའི་ཡང་དབེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའི་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །དབེན་པ་དང་ནི་མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་དེས་དེ་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །མུ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མེད་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་དེས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་མུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང༌། གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་ལ་ གཞན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་མུ་མེད་པའམ་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པའོ། །སེམས་འཛིན་པས་ཆོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེ་བས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་འབྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བེམས་པོའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འཛིན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པར་མི་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཐ་དད་དུའོ། །རྣམས་པར་མི་འཇིགས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའོ། །འདོད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གང་ཡང་གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བའི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང་བ་ནི་རེ་ཞིག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་ནི་འདི་མི་འདོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཏེ། མཐར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
Chinese
那。如何一切法平等性，即是缘于法界，因一切法平等性之故。凡一切法皆离于自性，故此处亦离于自性。凡一切法不离于空性，即彼亦不离于空性。一切法皆无少许骄慢，因无自性之故，彼亦无骄慢。空性与不迁变，无任何事物能令其盈满。何如？自性本空乃是显现，彼亦是显现。彼与真如一体，一切法皆无自性之故，于真如中亦然。边际，于前后诸边，一切法皆无彼，因无过去与未来之故，是故为无边际。于真如中亦然。胜义中，一切法皆无自性，故如幻化之人般无生，故无生，如是彼亦然。无灭，因无彼之故，如是彼亦然。虚空无边，乃于十方三时中。如是，彼能于十方三时之法显明空性之故。十方无尽之世界，充满无边之大海，以及真如，以及一切法，以及般若波罗蜜多之种种，乃缘于一切法之真如故。如虚空般，无少许分别，因一无所有之故。如是般若波罗蜜多，因无自性之故，及已达分别之彼岸之故。如虚空般，色蕴乃无边际。于何者，于他处无色者，彼为无边或无相。如是，于显现彼之真如之般若波罗蜜多，乃无边际。如大海般无边际，故般若波罗蜜多乃无边际。
English
That. How all dharmas are equal, that is, because they are based on the realm of dharmas, because all dharmas are equal. Wherever all dharmas are devoid of their own characteristics, here too they are devoid of their own characteristics. Whatever dharmas do not move from emptiness, that is, they do not move from emptiness. All dharmas have no slight pride, because they have no essence, and they also have no pride. Emptiness and immutability cannot be filled by anything. How is it? Emptiness by nature is manifestation, and it is also manifestation. It is one with suchness, because all dharmas have no self-nature, so it is also in suchness. Limit, at all the edges before and after, all dharmas do not have it, because there is no past and no future, therefore it is infinite. It is also the same in suchness. In the ultimate sense, all dharmas have no self-nature, so they are like illusory beings without birth, so there is no birth, so it is also the same. There is no cessation, because there is no it, so it is also the same. The sky is infinite, in the ten directions and three times. In this way, it can clarify the emptiness of the dharmas of the ten directions and three times. The infinite realms of the ten directions are filled with infinite oceans and suchness, and all dharmas, and the various perfections of wisdom, are based on the suchness of all dharmas. Like the sky, there is no slight discrimination, because there is nothing. Thus, the perfection of wisdom, because it has no self-nature, and because it has reached the other shore of discrimination. Like the sky, the aggregate of form is infinite. In what, in the other place where there is no form, it is infinite or without appearance. Thus, in the perfection of wisdom that manifests its suchness, it is infinite. Like the ocean, it is infinite, so the perfection of wisdom is infinite.
Chinese
如是，无量众生的感受、意识、行、识，以及识、地界、水、火、风、空、无边识界也应宣说。无边识蕴与无边识界有何差别？以蕴与界之声相连结之故。心执持法，即如金刚般的等持，于此，一切法皆为平等性，如是，于此一切法皆为平等性。一切法皆无差别，以分别而无差别，乃因分别者之自性皆不存在之故，如是，于此亦无差别。一切法皆无少许可缘，因色蕴为顽冥之故，其余诸蕴亦无与自性及他性相连结之故，亦无所缘，因无执持者之故。如是，般若波罗蜜多亦无所缘，因不成为所缘之故，且由此无自性之故，彼等亦于此无近缘，然于世俗中若未分别，则悦意之所取与能取乃为相异。不怖畏乃为以言词向他人宣说，彼乃因彼等之故而不怖畏，彼等乃平等性之故。如是，以何者之诸所缘而为般若波罗蜜多耶？欲者乃为事业，然于一切法中，无论如何亦不于任何处生起，然于世俗中，仅以此之缘故，由此生此，无此则不生此，乃为暂时之因与果之事物。然于胜义谛中则不欲此，如是，般若波罗蜜多 亦然。一切法无戏论之故，且不可思议之故，般若波罗蜜多亦不可思议。应知者，乃与一切法平等性等之语相连结，乃为最终显明之故。其后等。
English
Thus, the feelings, perceptions, formations, and consciousness of infinite beings, as well as consciousness, the earth element, water, fire, wind, space, and the infinite realm of consciousness should also be explained. What is the difference between the infinite aggregate of consciousness and the infinite realm of consciousness? It is because they are connected by the terms "aggregate" and "realm." Holding the mind with dharma, that is, a samadhi like a vajra, in which all dharmas are equality itself, and thus all dharmas are equality itself. All dharmas are completely non-different, and non-difference through differentiation is because the self-nature of the differentiators does not exist, and thus there is no difference in this either. All dharmas have no object of focus whatsoever, because the form aggregate is inert, and the remaining aggregates are not connected to grasping at self or other, and there is no object of focus because there is no grasper. Likewise, the Prajnaparamita also has no object of focus, because it does not become an object of focus, and because it is without essence, therefore there is no close object of focus for them in it. However, if not discriminated in conventional truth, then the pleasing object and subject are different. Fearlessness is showing words to others, and that is fearless because of them, because they are equality itself. Likewise, with whatever objects of focus is the Prajnaparamita. Desire is action, but in all dharmas, no matter how, nothing arises anywhere. However, in conventional truth, only because of this condition, this arises from this, and without this, this does not arise, which is the temporary cause and effect of things. But in ultimate truth, this is not desired, and so is the Prajnaparamita. Because all dharmas are without elaboration and inconceivable, the Prajnaparamita is also inconceivable. "To be known" is connected with the words such as the equality of all dharmas, and is for the sake of ultimate clarity. Then, and so on.
Tibetan
གང་ཞིག་རིམ་པའི་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དེས་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུམ་ཅུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཞི་ཤེས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་ཕྲག་གིས་ས་དང་པོ་རྟོགས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་ཅེས་པའི་ས་བཅུའི་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་ངེས་པར་བརྒྱ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པ་ནི་བརྒྱད་ལས་མང་བར་གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དུས་རེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ནང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །མིང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བའི་བྱུང་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྒྲའི་བར་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེས་བར་དུ་གཅོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་གཉིས་པའོ། ། གླེང་བསླང་བའོ། །འདི་ལས་ནི་ཀུན་དུ་བསྟོད་པའོ། །སྐུ་འདི་ལས་ནི་གླེང་བསླང་བ་གཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་གཉིས་པའོ། །གང་དུ་གསུངས་པའི་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ནི་གཏོད་པ་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་གཏད་དོ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཏད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བདག་གི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ
Chinese
其中，以次第的某种方式宣说了诸种相的般若波罗蜜多，由此生起了三十种等持。对于此，为了诸法平等性等等的相，也如此宣说了等持。这些相如何呢？为了了知这些差别的体性，如所说“知基础”等等，那如何是所缘呢？因为具有其自身的基础。或者，因为缘于缘于诸法平等性等等本身，所以也如此称呼等持。安住于体性，以无如是相之相等等，以百千俱胝证悟初地，获得百千等持，十地的语句是由这些近似表示的。稍微确定获得百个本身，不确定的是多于八个，其他又如梦境的境况般，每次都各自内生等持，这是其他的说法。以法胜为代表的章节，即第三十一品。 获得它之后等等，方式是八现观。名称是遍知等等。以这个名目也是，即以恒常恸哭的来历也是。因此等等，以及直到随教语之间，是第一付嘱。如来加持是因为以此遣除间隔，随教是付嘱，如如何听闻此等等，不会中断，如是你的意思。对此所说的是名为此等等，为何如此等等，是第二付嘱。 是发起语。从此是普赞。从这身是，一个发起语，两个付嘱。在何处所说的回答，两次三次也是，付嘱是进行付嘱。随付嘱是随顺而付嘱。下士夫是不恭敬者。为何说此应如自己的事物般恭敬呢？如几时等等，是说
English
Wherein, in a certain way of sequence, the Prajnaparamita of all aspects is taught, thereby thirty samadhis arise. For this, for the sake of the aspects of the equality of all dharmas and so on, samadhi is also taught in this way. How are these aspects? In order to know the nature of these distinctions, such as "knowing the basis" as stated, how is the object of focus? Because it possesses its own basis. Or, because it focuses on focusing on the equality of all dharmas and so on themselves, so samadhi is also called that. Abiding in the nature, with the absence of such signs as the absence of signs, etc., with hundreds of thousands of millions, the first ground is realized, and the words of the ten grounds that hundreds of thousands of samadhis are obtained are approximated by these. Slightly certain to obtain a hundred themselves, what is uncertain is more than eight, and others are like the state of dreams, each time individually, samadhis are born within, this is the saying of others. The chapter represented by Dharma Superior, that is, the thirty-first chapter. Immediately after obtaining it, etc., the manner is the eight Abhisamayas. The name is Omniscience, etc. By this title also, that is, by the origin of constant weeping. Therefore, etc., and up to the word "following teaching," is the first entrustment. The blessing of the Tathagata is because it eliminates the interval, and following the teaching is the entrustment, such as how to listen to this, etc., it will not be interrupted, such is your meaning. What is said about this is called this, etc., why is it so, etc., is the second entrustment. It is the introductory speech. From this is universal praise. From this body, one introductory speech, two entrustments. The answer to where it is said, two or three times also, entrustment is the act of entrusting. Following entrustment is entrusting in accordance. A lesser person is a disrespectful person. Why is it said that this should be respected as one's own thing? Such as when, etc., it is said.