Tibetan
ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལེ་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་འོད་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་འདྲ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ འཕྲོགས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་བྱས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་བརྟགས་པའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ལུས་པའི་རང་དང་གཞན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དུས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་མཐོང་བའོ། །གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གྲངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟོགས་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཁོ་ནར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་མཐོང་བའོ། །གང་འདིར་འདི་དག་གིས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འཕྲོ་བའི་རབ་ཀྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ལས་སྐྱེས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་གདམས་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་མཐུས་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་པས་གྲངས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དེས་ཐོབ་པའོ། །བསླབས་པ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་བྱས་པ་ནི་གང་ཉིད་སྔོན་དེས་བྱས་པའོ། །གསུང་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་སོ། །དེའི་གདུང་བ་ནི་མགོ་རྡེབས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་དགའ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྲིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་འཕགས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་བཤད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །མགུ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སེམས་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་དད་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བ་ནི་རི་མོར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་གུས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་བཙོངས་པའི་རིན་གྱིས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྲིད་ཀྱང་དེའི་རིན་གྱིས་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་སོ་སོར་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དགའ་བའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་དེས་སེམས་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ
Chinese
是为善入。远离一切懈怠，是为了在一切时处勤奋地做利他之事。甚深之法发光，是为了以一切法皆空性来调伏应调伏者，从而发光。如须弥山，是因为无戏论之智慧不动摇。不被夺取的普贤之事物，是从一切事物中不退转。摧毁魔之坛城，是因为与空性一味一体，享受一切欲乐也无执着，从而摧毁一切魔。不执着于三界，是因为现证无戏论之智慧，从而舍弃执着。成就光芒，是因为以无余的分别念所不染污，从而成就遍除一切的智慧之光芒。见如来，是为了见如来之如是性的法身。见一切如来，是因为以不共之智慧，对无余的自他完全照亮，从而远离一切愚昧，成为见如来等之境地。这些三摩地以六十二种来近似表示，即无量之三摩地。这些三摩地又在以信欲行地普遍行持时，由圣者法增的加持和自己的福德与智慧之力所生，如梦境一般，于彼时能见多久。从何处说从珍宝云以信欲行地证悟无量三摩地，也只是于彼时而已。一切时处恒时见到三摩地，是指在极喜地等地上。从一切方式一切时处，是指以三大阿僧祇劫在佛地上。善巧方便是指在极喜地上也能于彼时见到无量三摩地。在此处以这些所显示的极度见到，就在那见到之时成为佛陀之理，这种说法并非引人入胜。
English
It is to enter well. Being free from all laziness is for the sake of diligently engaging in benefiting others at all times and places. The profound Dharma shines forth in order to illuminate those who are to be tamed by the emptiness of all dharmas. Like Mount Sumeru, it is because it is unshaken by wisdom free from elaboration. The undeprivable objects of Samantabhadra are non-reversal from all things. Destroying the mandala of demons is because it is one taste with emptiness, and even enjoying all desires is without attachment, thereby destroying all demons. Not being attached to the three realms is because manifest realization of wisdom free from elaboration, thereby abandoning attachment. Accomplishing rays of light is because it is undefiled by the thought of exhaustive examination, thereby accomplishing the rays of wisdom that completely eliminate everything. Seeing the Tathagata is for the sake of seeing the Dharmakaya of the Suchness of the Tathagata. Seeing all the Tathagatas is because with uncommon wisdom, it completely illuminates all self and others without remainder, thereby being free from all delusion and becoming a state of seeing the Tathagatas and so on. These samadhis are approximately indicated by sixty-two types, namely, immeasurable samadhis. These samadhis, when universally practiced in the stage of conduct motivated by faith, are born from the blessings of the noble Dharma Increase and the power of one's own merit and wisdom, like a dream state, for as long as one can see at that time. From where it is said that from the Jewel Cloud, one realizes immeasurable samadhis from the stage of conduct motivated by faith, it is only at that time. Seeing the samadhis constantly at all times and places refers to the stages such as the Extremely Joyful Ground. From all ways and all times and places refers to the Buddha Ground by three great asamkhyeya kalpas. Skillful means refers to being able to see immeasurable samadhis at that time even on the Extremely Joyful Ground. Here, the extreme seeing shown by these, the very moment of seeing becomes the reason for becoming a Buddha, this statement is not captivating.
Chinese
的确，即使凭借善巧方便能够见到一切，但由于那些（所见）并非被修习道上的应断之垢所澄清，并且没有到达极其长远之道的尽头，因此不会立即成佛。所谓“对他们”，是指安住于以信欲而行之地上，即安住于这些（菩萨）次第生起的禅定中，其他禅定的功德是从未舍弃先前禅定而生起的。所谓“十方此处”，是指十方世界，意思是所有世界。所谓“佛”，是指从十地之上的极喜地等地上见到百佛等，这是由必然产生的缘故。在此，传授者凭借如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来）的加持和圣者法增（的威力），以信欲而行之地的菩萨能够见到无数的如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来）。所谓“行者”，是指行者是由无嗔者所获得的。所谓“所学”，是指获得所有学处。所谓“他的作为”，是指之前他所做的事。所谓“应说”，是指应以心忆念。所谓“袈裟”，是指衣服。所谓“他的痛苦”，意思是“头撞地”。所谓“不悦”，是指悲伤。所谓“完全痛苦”，是指不悦意。从“不动”开始，即使存在漏尽的神通，但并非完全不遗漏一切，那是在佛地，意思是十地自在法增具有五种神通。所谓“喜悦”，是指欲望。所谓“满足”，是指喜悦。是指如实地善思功德。所谓“无浊”，是指信心。所谓“对他的功德感到惊奇”，是指描绘。所谓“极喜”，是指恭敬本身。所谓“他”，是指我以短暂的时间出售身体的代价。即使存在神通，但以那个代价听闻佛法，努力追求，是因为缺乏享受神通的忆念，并且商主之女等也各自乐于寻求佛法。所谓“喜悦之心”，是指以喜悦调伏心。从那以后加倍地。
English
Indeed, even if one can see everything through skillful means, one will not immediately become a Buddha because those (visions) are not clarified by the impurities that should be abandoned on the path of practice, and because one has not reached the end of the extremely long path. The phrase "to them" refers to abiding on the ground of acting with faith and desire, that is, abiding in the successively arising samadhis of these (Bodhisattvas), and the merits of other samadhis arise from never abandoning the previous samadhi. The phrase "here in the ten directions" refers to the worlds of the ten directions, meaning all the worlds. The term "Buddha" refers to seeing hundreds of Buddhas, etc., on the grounds of the Joyful Land, etc., above the Tenth Ground, which is due to the inevitability of arising. Here, the giver of instructions, by the blessing of the Tathāgata (梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：Thus Come One) and the power of the noble Dharma Increase, the Bodhisattva of the ground of acting with faith and desire is able to see countless Tathāgatas (梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：Thus Come One). The term "goer" refers to the goer being obtained by the one without anger. The term "learned" refers to obtaining all the trainings. The term "his action" refers to what he did before. The term "should be said" refers to what should be remembered by the mind. The term "robe" refers to clothing. The term "his suffering" means "head hitting the ground." The term "unpleasant" refers to sadness. The term "completely suffering" refers to unpleasantness. Starting from "immovable," even if there is the superknowledge of the exhaustion of outflows, it is not completely without leaving anything out, that is on the Buddha ground, meaning the lord of the ten grounds, Dharma Increase, has five superknowledges. The term "joy" refers to desire. The term "contentment" refers to joy. It refers to thinking well of the qualities as they are. The term "untainted" refers to faith. The term "being amazed at his qualities" refers to depicting. The term "extreme joy" refers to reverence itself. The term "he" refers to the price of selling my body for a short time. Even if there is superknowledge, listening to the Dharma and striving for it with that price is because of the lack of memory of enjoying superknowledge, and the daughters of merchants, etc., are also happy to seek the Dharma separately. The term "joyful mind" refers to taming the mind with joy. From then on, twice as much.