Tibetan
་སྟེ། གང་དུ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་ ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་གར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐ་མི་དད་དོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་འཕྲིན་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་པ་སྟེ། གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཟད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མཛད་པ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་པ་སྟེ། མཛད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ་དེ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེས་ཤེས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྣོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་འདྲ་བ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཕས་ཀྱི་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ངག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐར་གྱིས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱ་མཚོ་ནི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་
Chinese
。何处是二和无二的戏论灭尽之法平等性呢？即是于一切法中，于各自的凡夫和圣者补特伽罗们，即是佛宝和法宝及僧宝。因平等性之故，于法性中，法性中则无有差别性。彼非有为亦非无为，亦非具有有为之界和无为二者，亦非不具有之体性，此乃有为与无为无有差别。是为安置于不识之事业。善现，一切法自性为空，彼非如来所作，然何者自性空性，以其对事物和非事物作胜义简择而穷尽，即是涅槃。此乃安置于涅槃之事业。欲显示事业周遍性而说的是，以一切法无有错乱性之故，是为事业之普皆行。一切法乃二十七种事业之作用，彼无有错乱性即是无有损害性，以其知晓之后，于十方世界之诸有情，以一切方式如器皿般无有间断，如虚空般尽未来际而令入之，故薄伽梵以般若波罗蜜多无有错乱性，应如是了知，此乃法身之事业。大海无边际性，以及他人之语等，乃无有错乱之语的究竟。于般若波罗蜜多，是为宣说差别。欲究竟显示彼等为胜义之自性而说的是，何以故等。此处大海乃无边际性，如是五蕴等同于大海，如是于蕴中成熟之般若波罗蜜多，以及何者之故，色等尽其所有皆为空性，彼非具有亦非分离，乃一体性，即是无相。
English
. Where is the equality of Dharma, free from the elaboration of duality and non-duality? It is in all Dharmas, in the individual ordinary beings and noble individuals. It is the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. Because of equality, it is in the Dharma-nature. In the Dharma-nature, there is no difference. It is neither conditioned nor unconditioned. It neither possesses both the realm of the conditioned and the unconditioned, nor is it the nature of not possessing them. This means that the conditioned and the unconditioned are not different. This is the activity of placing in the unknowing. Subhuti, all Dharmas are empty of inherent existence. This is not made by the Tathagatas. Whatever is the emptiness of inherent existence, by thoroughly examining things and non-things, exhaustion is Nirvana. This is the activity of placing in Nirvana. Wanting to show the pervasiveness of activity, it is said that because all Dharmas are without confusion, it is the universal conduct of activity. All Dharmas are the twenty-seven activities of action. That which is without confusion is without harm. Knowing this, for all sentient beings dwelling in the ten directions of the world, in all ways, like a vessel without interruption, like space, until the end of time, the Bhagavan introduces them. Therefore, the Prajnaparamita is without confusion, and should be understood as such. This is the activity of the Dharmakaya. The boundlessness of the ocean, and the words of others, etc., are the ultimate of speech without confusion. In the Prajnaparamita, the distinction is explained. Wanting to ultimately show them as the nature of ultimate reality, it is said, "Why is that?" etc. Here, the ocean is boundlessness. Thus, the five aggregates are like the ocean. Likewise, the Prajnaparamita that matures within the aggregates, and for whatever reason, all forms, etc., are empty. It is neither possessed nor separated, but is of one nature, that is, without characteristics.
Tibetan
པ་ལ་སོགས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་པའོ། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་རྗེས་སུ་ཚོར་བར་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཁོག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་དང་བར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེས་གནོད་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་དུ་གནས་པ་ལ་བྱིས་པ་ནུས་པ་ཟད་ནས་དུབ་ནས་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་འམ་འཆི་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དུ་སེམས་པས་དེ་རྣམས་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཟིགས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སོ། །ཇི་ལྟ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཅེས་པ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཞེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་བདུད་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའིའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་ གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། གསུམ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ
Chinese
等等。 也是同样，对于与虚空相似等等也应当知晓，即直至不观察到为止。没有扰乱是不知晓。如是说的是，如所愿般，将包含八种现观及其眷属等广为阐述，如是此处应当随之觉知。随之觉知是指通过文字的集合来听闻。分别观察是指通过意义的要点来知晓。进入是指开始。证悟是指完全知晓。思考是指通过智慧来分别考察。衡量是指如是本身没有损害，即在何处安住时，孩童耗尽精力而疲惫、醉酒、昏厥或死亡，于彼处安住后，以心念及其他来衡量彼等。如何这些是薄伽梵至尊瑜伽自在所见，如是宣说，我们不于此以外作思，因为不是思辨的行境。近取分别是说，为了如是断除一切，以如是本身来完全分别，即如是彻底断除怀疑后，所修的禅修有四种，即止观、胜观，以及对止观胜观感到欢喜。如何作意呢？所说是“一切因”等等，即“我”以及“我的”，以及从“色”直至“识”之间等等，对于一切戏论执着而作意的一切，是被善说者们、魔众以及烦恼所动摇的。一切功德是菩萨的。如是广为阐述八种现观后，如是简略宣说的是，在论典中说：“彼之体性之结合，彼胜彼之次第，彼终彼之异熟，义摄 其他彼等六种。”即或者经的意义有六种，即一切相智，道相智，一切智，这三者是般若波罗蜜多的体性。
English
Etc. Similarly, it should also be understood for things like being similar to the sky, i.e., until one does not perceive it. Not being disturbed is not knowing. Thus, it is said that, as desired, the eight realizations with their retinues are extensively explained, and thus here it should be perceived accordingly. To perceive accordingly is to listen through the collection of letters. To discern is to know through the essence of the meaning. To enter is to begin. To realize is to fully know. To contemplate is to examine separately through knowledge. To measure is that it is harmless as it is, i.e., where a child dwells, exhausts his energy, becomes tired, intoxicated, faints, or dies, and having dwelt there, he measures them by thinking of others. How are these shown as seen by the Bhagavan, the supreme lord of yoga, and we do not think of anything other than this, because it is not the realm of speculation. Close examination means that in order to cut off everything in this way, one completely distinguishes by this very nature, that is, after thoroughly cutting off doubts in this way, the meditation that is practiced has four aspects: calm abiding, insight, and delight in calm abiding and insight. How does one pay attention? What is said is "all causes," etc., that is, "I" and "mine," and from "form" to "consciousness," etc., all that is focused on with attachment to all elaborations, is stirred by the well-spoken ones, the demons, and the afflictions. All qualities belong to the Bodhisattva. Having extensively explained the eight realizations in this way, the brief explanation is that in the treatise it says: "The combination of its characteristics, its excellence, its order, its end, its fruition, meaning gathered, the other six kinds." That is, or the meaning of the sutra has six aspects: the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, the knowledge of all, these three are the nature of the Perfection of Wisdom.
Tibetan
་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་རབ་ཀྱིའོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་གོ་རིམས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །གཞན་དུ་དོན་བསྡུས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྤྱིའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་སོ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་གསུམ་ནི། གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པས་མ་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་རིག་པའི་བརྗོད་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུ་བ་ནི་དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ལུས་ངལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དགག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པ་སྟེ། སྨོན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་ནས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་དགག་པའོ། །བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་མ་གཡོས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་པ་ལ། བསགས་པས་ཚོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ནི་གང་ཟག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་སྟེ། འདིར་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་གཡོས་པ་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱ
Chinese
所有形象的圆满现证，是于此修行的修行。顶点的现证，是此修行的殊胜。渐次的现证，是此修行的次第。一刹那的现证，是此修行的究竟。法身是此的成熟。又，论典中说：三种形象是境之因，四种修行之自性，法身事业是果，其他意义总摄三种。如是说。或者，经的意义是三种，即因、修行和果。其中，修行的因之境是全知的三种形象。其修行是四种形象，为了修行的总的缘故。因的果是法身和事业。除了此以外的常时极度哭泣等的三个章节，因为容易理解的缘故，没有用现观庄严的词句来解释。是随念的讲述之章节。圣八千颂般若波罗蜜多释，名为要义月光，由大班智达无畏生处所造，其中的随念之章节，即第二十九（品）。如何寻觅薄伽梵母之如是之类之讲述，即所谓其他等等。常时极度哭泣，即于此，位于资粮道，以法的相续获得诸佛的教诲，如是即是十地之自在。身体疲劳等作意之遮止，是极度精进之义。于任何也不希求等，是遮止散乱，不希求即是不执着。从左方以及如是等，遮止不如实是之作意。未从我所动摇，以及未从坏聚所动摇，所谓坏灭所成即是坏灭，积聚所成即是聚，无常之色等即是坏聚，坏聚即是于人所假立，此处未以人实有的方式动摇，也非以假立而有，因为二者皆无所缘之故。从色也
English
The complete realization of all aspects is the practice of practice in this. The realization of the peak is the best of this practice. The gradual realization is the order of this practice. The realization in a single moment is the ultimate of this practice. The Dharmakaya is the maturation of this. Also, in the treatise it says: Three aspects are the cause of the object, The nature of four practices, Dharmakaya activity is the fruit, Otherwise, the meaning is summarized in three aspects. Thus it is said. Or, the meaning of the sutra is three, namely cause, practice and fruit. Among them, the object of the cause of practice is the three aspects of omniscience. Its practice is four aspects, for the sake of the general practice. The fruit of the cause is Dharmakaya and activity. The three chapters other than this, such as constantly weeping extremely, are not explained by the verses of the Ornament of Clear Realization because they are easy to understand. This is the chapter on the statement of recollection. The commentary on the Holy Eight Thousand Verses Prajnaparamita, called Essence of Moonlight, was composed by the great Pandit Fearless Source Hidden, from which the chapter on recollection is the twenty-ninth. The explanation of how to seek the Bhagavan Mother, such as the so-called other, etc. Constantly weeping extremely, that is, here, being on the accumulation ground, obtaining the teachings of the Buddhas through the continuum of Dharma, thus is the mastery of the tenth ground. The negation of mental activities such as physical fatigue is the meaning of extreme diligence. Not desiring anything, etc., is the negation of distraction, not desiring is not clinging. From the left side and likewise, etc., is the negation of the mind that is not reality. Not moving from self, and not moving from the destructible aggregates, what is destroyed by destruction is destruction, what is accumulated is the aggregate, impermanent form, etc. is the destructible aggregate, the destructible aggregate is what is imputed to a person, here it is not moved by the way a person is substantially existent, nor is it existent by imputation, because both have no object.