Tibetan
།ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དབྱངས་དེས་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ཡུལ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བཞོན་པ་དང་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་ཉེ་བར་སོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཉན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེར་སོང་ནས་ཁྱབ་བདག་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་དེ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་རྣམ་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་དང་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དེའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཟག་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་དེའི་ཚིག་ལ་གནས་པར་མི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡིགས་ནས་བསྐུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་འདོད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བདག་གིས་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་དེ། འདིའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་སོ་སོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་འཆི་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པས་རང་དང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཡོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ལ། མ་ཤེས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དེས་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཉི་གའི་བདག་མེད་པ་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་རྟོགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་བཞི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེས་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བདེན་པའམ་མི་བདེན་པར་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་བདེན་པར་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོའམ། གསོལ་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བྱམས་པ་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་གང་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་དབང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང༌། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པ་གང་ཞིག་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྟག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། རྟག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཉིད། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། འདིར་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་སྒྲོ
Chinese
諸如天等聲聞及菩薩之眷屬，盡其所有於十方無量世界中，以化身之音令其覺悟，彼音亦示現種種之法，或令他化身行事，或於虛空中亦令發出說法之音，故以國土、食物、飲品、乘騎、衣物及珍寶等種種，為利有情而化現，彼以神通承事隨順十方如來，於彼等聽聞正法，生長其他善根，然不生執著，以空性故，於空性不生執著也。彼以天眼見十方世界諸有情，以神通之現觀，往詣彼等，獲得遍主已，為彼等說法。以天耳於十方佛聽聞正法而受持，為彼等宣說。知悉心之種種差別，知悉有情之行持，隨其心念，為彼等開示正法。彼以種種之自性，憶念前生及其他，憶念前生之如來及正法，為彼之所化有情宣說。彼以知悉諸漏之自性及他人之煩惱已盡，乃至諸法一切皆以諸法一切空之之間，如實了知，為有情宣說隨順之法。凡不欲安住於彼之語者，則以頭破裂等威嚇勸勉，令其受持聖言。彼之現觀，隨其所欲，為利有情，我當受持其身。於彼無有隨逐安樂與痛苦，及為忿怒所染污者，此一切之現觀，亦將於各別眾生中普遍生起，畜生之生
English
Such as gods and the retinue of hearers and bodhisattvas, as far as all the limitless realms of the ten directions, they awaken them with the voice of emanation. That voice also shows various dharmas, or causes other emanations to act, or even causes the sound of teaching the dharma to arise in the sky. Therefore, by emanating various things such as lands, food, drinks, vehicles, clothes, and jewels for the benefit of sentient beings, they attend to and follow the Tathagatas of the ten directions with their magical powers. They listen to the Dharma from them and generate other roots of virtue, but they do not cling to them. Because of emptiness, there is no clinging to emptiness. With their divine eyes, they see the sentient beings of the realms of the ten directions, and with the direct perception of magical powers, they go there and, having attained mastery, teach them the Dharma. With their divine ears, they listen to and hold the Dharma from the Buddhas of the ten directions, and proclaim it to them. Knowing the various kinds of minds and knowing the conduct of sentient beings, they teach the Dharma to those who reveal it according to their thoughts. With various natures, they remember past lives and others, and remember the Tathagatas and the Dharma of past lives, and proclaim it to the sentient beings to be tamed. Having exhausted the nature of knowing defilements and the afflictions of others, and knowing as it is until all dharmas are empty of all dharmas, they teach the Dharma in accordance with sentient beings. Those who do not want to abide by their words are threatened and urged by means of cracking their heads, etc., and they are made to hold the holy words. With these direct perceptions, wherever they wish, for the benefit of sentient beings, I will take up the body. There is no attachment to pleasure and pain, and no defilement by anger. All of this direct perception will also arise universally in each individual being, the birth of animals.
Chinese
所谓的“处所等等的死亡也不存在”，这是关于忆念十方诸佛等等的事业。菩萨的菩提支是什么呢？从六波罗蜜多直到佛法不混杂之间。如果修持这些，因为不执着于三轮，所以为了使自己和他人正确地证悟，在那里完全地努力。如果这些是菩萨的法，那么佛的法是什么呢？因此，当这些本身的习气连接完全断除，并且对一切法现证菩提时，那样就不是菩萨了。这是安立菩提支的事业。如果一切法在胜义中以自性空，那么在世俗中业存在，业的果报也存在。众生们没有证知以自性空的法，因为没有证知，所以执着于人与法，从而造作诸业。以恶行会导致堕入三恶道，以善行则会转生为天人和人。有些人完全了知人无我，从而舍弃善趣和恶趣，证得涅槃。菩萨们了知二无我，并且圆满了波罗蜜多等等的善资粮，次第证悟十地，在一刹那间以正等觉的智慧现证一切法，从而成为佛陀薄伽梵。这是安立业与果的联系不会落空的事业。具有真实智慧的菩萨们不会证得涅槃，因为四谛也是无自性的，因此他们不会执着任何法是真实或不真实的。他们见到一切法是空性，从而完全了知痛苦，断除集谛，现证灭谛，修持道谛，如果没有生起执着于真实的心的法，那么一切法都是空性。
English
The so-called "death of places, etc., does not exist" is the activity of remembering the Buddhas of the ten directions, etc. What are the limbs of enlightenment of a Bodhisattva? From the six perfections to the point where the Buddha's teachings are not mixed. If one practices these, because there is no attachment to the three wheels, one strives completely there in order to make oneself and others correctly realize. If these are the teachings of a Bodhisattva, then what are the teachings of a Buddha? Therefore, when the connections of the habits of these themselves are completely abandoned, and when one manifestly awakens to all dharmas, then one is not a Bodhisattva. This is the activity of establishing the limbs of enlightenment. Furthermore, if all dharmas are empty of their own nature in the ultimate sense, then even in the conventional sense, karma exists and the fruit of karma exists. Sentient beings have not realized the dharmas that are empty of their own nature, and because they have not realized them, they grasp at persons and dharmas, and thus manifestly perform actions. By acting badly, they cause themselves to fall into the three lower realms, and by acting well, they will be born as gods and humans. Some completely understand the selflessness of persons, and thus abandon the happy and unhappy realms and attain nirvana. Bodhisattvas understand the selflessness of both, and having perfected the accumulations of merit such as the perfections, they gradually realize the ten bhumis, and in a single instant, with the wisdom of perfect enlightenment, they manifestly awaken to all dharmas, and thus become Buddhas, the Bhagavat. This is the activity of establishing that the connection of karma and its fruit will not be in vain. Bodhisattvas with true knowledge do not attain nirvana, because the four truths are also without essence, so they do not fix on any dharma as true or untrue. Seeing that all dharmas are empty, they completely know suffering, abandon the origin, realize cessation, and cultivate the path. If there is no dharma that arises from a mind that clings to truth, then all dharmas are emptiness.
Chinese
以善巧方便见其利益而说法，乃是安立于四谛之事业。慈氏菩萨请问：如果一切法皆是无实之自性，那么菩萨应如何从蕴乃至佛法之间修学呢？如果行相之实事，即是不可言说之法界，岂不是完全毁坏了吗？世尊开示：如果以智慧之因缘而能证得不可言说之法界，那它还是有为法之行相吗？慈氏菩萨回答：不是的。慈氏菩萨又说：自性有三种，即遍计所执性、依他起性、圆成实性。如其次第，即是周遍计度、他性自在、圆满成就之自性。其中，如幻化之人等五蕴，何者是胜义谛中真实存在，或不存在，或两者皆非，以及执着常等，这一切都是遍计所执性，是虚妄分别之自性。五蕴等如幻化之人等，以世俗谛而言，依赖因缘而生起，是依他起性。这些安住于世俗之体性，远离遍计所执性，是依他起性。而这些五蕴等，如幻化之人等，以自性而言，安住于胜义谛中，恒常无自性，即是空性、无我、真实之边际、法界、法性之胜义谛，这就是圆成实性。因为是常。如《楞伽经》云：遍计所执无自性，依他起性乃是有，于增益与损减之边，分别妄念将灭除。此处所说，即是如前所说之遍计所执，于事物上增益自性，其增
English
To teach the Dharma with skillful means of seeing its benefits is the activity of establishing the Four Noble Truths. Maitreya Bodhisattva asked: If all dharmas are of the nature of non-reality, then how should a Bodhisattva study from the aggregates to the Buddhadharma? If the reality of the characteristic of formations is the inexpressible realm, is it not completely destroyed? The Blessed One taught: If the inexpressible realm can be attained by the cause of wisdom, is it still the characteristic of conditioned phenomena? Maitreya Bodhisattva replied: No. Maitreya Bodhisattva also said: There are three natures, namely, the completely imputed nature, the dependent nature, and the perfectly established nature. In order, they are the nature of pervasive calculation, other-powered, and perfectly accomplished. Among them, such as the five aggregates of illusory persons, etc., which is truly existent in the ultimate truth, or non-existent, or neither, and clinging to permanence, etc., all of these are the completely imputed nature, which is the nature of false discrimination. The five aggregates, etc., like illusory persons, etc., in terms of conventional truth, arise depending on causes and conditions, which is the dependent nature. These abide in the nature of conventional truth, and are free from the completely imputed nature, which is the dependent nature. And these five aggregates, etc., like illusory persons, etc., in terms of their own nature, abide in the ultimate truth, and are constantly without self-nature, which is emptiness, selflessness, the true limit, the realm of Dharma, and the ultimate truth of the nature of Dharma. This is the perfectly established nature. Because it is constant. As the Lankavatara Sutra says: The completely imputed has no self-nature, the dependent is existent, at the extremes of addition and subtraction, discriminating thoughts will be destroyed. What is said here is that, as previously stated, the completely imputed imputes self-nature to things, and its addition