Tibetan
བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དོན་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། རི་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། གསུམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། རྨི་ལམ་ན་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་མི་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ། དེས་དེ་མཐོང་བ་དང༌། སད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་ལ། དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཐའ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐར་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཉིད་བྱས་ཤིང༌། མཁས་པས་དབུས་ལ་ཡང་ནི། གནས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
所谓的“如影像等”是《大般若经》中所说。经书中说，这都是同一个意思。因为这一切都是一个意思。也就是，以自性之义，以各种不同的相，各自显现的事物。这些事物是如何无相且无自性的呢？因为它们是无相的。它们的五蕴等法，因为是幻化和梦境等的自性，所以安住于无相之中，从而圆满了六度，并且对于一切法的染污和清净之体性，在一刹那间知晓其无相。对此，经中说：“须弥山”等等。须弥山的各种不同，是因为四种颜色的珍宝的自性。同样，对于般若波罗蜜多，以空性，将幻化自性的诸法，以同一味道而认知为各种不同。这就是在心的一刹那间证悟一切无相之法，这是第三个。经书中说：“梦中见彼性，不见二者相，诸法无二性，一刹那能见。”这就是说，在梦中见到的有人和象、马等，就是梦。梦中见到它们，醒来时不会觉得有差别，因为在胜义谛中，它们没有产生。因此，在一切法中，对于法也是如此。也就是说，对于色等诸法，能在一刹那间见到能取和所取、常与断、始与终二者无别的空性，从而证悟其无自性。对此，经中说：“色”等等。无边是指常等。也这样说过：“有”和“无”都是边，“清净”和“不清净”也是边。因此，舍弃了这两种边，智者也不住在中间。因为远离了这些，所以是无边。色等和般若波罗蜜多……
English
The phrase "like images, etc." is mentioned in the Great Mother Sutra. The scriptures state that these are all the same meaning. Because all of these are the same meaning. That is, with the meaning of self-nature, with various different characteristics, the things that appear separately. How are these things without characteristics and without self-nature? Because they are without characteristics. Their five aggregates of phenomena, because they are the self-nature of illusion and dreams, etc., therefore abide in the absence of characteristics, thereby perfecting the six perfections, and regarding the nature of defilement and purification of all phenomena, in a single moment knowing their absence of characteristics. Regarding this, it is said in the sutra: "Mount Meru," etc. The various differences of Mount Meru are because of the self-nature of the four colors of jewels. Similarly, for the Prajnaparamita, with emptiness, the phenomena of illusory self-nature, with the same taste, are recognized as various differences. This is the realization of all phenomena without characteristics in a single moment of the mind, this is the third. It is said in the scriptures: "In a dream, one sees that nature, one does not see the appearance of two, all phenomena are without duality, in one moment one can see." This means that the people, elephants, horses, etc. seen in a dream are the dream. Seeing them in a dream, one does not feel a difference when awake, because in the ultimate truth, they have not arisen. Therefore, in all phenomena, it is also the same for phenomena. That is, for phenomena such as form, in a single moment one can see the emptiness that is without difference between the grasper and the grasped, permanence and cessation, beginning and end, thereby realizing its selflessness. Regarding this, it is said in the sutra: "Form," etc. Boundless refers to permanence, etc. It is also said in this way: "'Exists' and 'does not exist' are both extremes, 'pure' and 'impure' are also extremes." Therefore, abandoning these two extremes, the wise do not abide even in the middle. Because of being separated from these, it is boundless. Form, etc. and the Prajnaparamita...
Tibetan
པ་ཕུང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ངོར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཐ་དད་ཀྱང་དེར་སོན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་དེར་སོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པའོ། ། བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་ངོ་བོའི་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བསྒྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་སྐུ་གསུམ་དང་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་དང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། སྐུ་ནི་ལུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་རང་ བཞིན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་སེམས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན
Chinese
所謂「以支分完全攝持者」，即是於心之剎那間現證一切法無二之如是性，此為第四。雖就所調伏者之根器差別而分四種，然以一剎那即可現證。譬如，器皿雖各異，然其中所現之虛空則無有差別，因於無有障蔽之自性中平等之故。如是，色與受等事物雖各異，然其中所現之如是性，於無生之體性中則無有差別，故應知如是性乃是唯一。彼亦是於了知之一剎那間之現證，此為現證第七。 第八，法身之現證。 現證第八乃是法身，即於非有想非無想處之微細之微細之不順品之差別上，以對治之差別廣大之廣大正行與後得之體性，生起二十一種心，以及於二十二種體性中宣說為普光之佛地所安住之事物，即具足三身與事業者，如先前於總說中云：「自性圓滿具，化身名及三，法身具事業，四相說為正。」所謂法之道，即是以現證七之體性之法所應獲得之身，即是法身。身即是身體，佛陀之身有三種。於薄伽梵母大般若波羅蜜多中，應知於一切相中完全清淨之無漏法中，何者為自性，彼即是如來。為使彼等了知彼等之法，故以具足三十二相與八十隨好之如來身，向諸菩薩宣說大乘之殊勝法，即無上之歡喜、愉悅、心意與安樂之近受用。彼等之法一切皆已了知，故如來從十方無量無邊之世界中，於一切時中，以種種化身之雲利益有情。
English
That which is called "those who are perfectly gathered by the branches" is the fourth, which is the direct realization of the suchness that is the non-duality of all dharmas in a moment of the mind. Although divided into four types according to the differences in the faculties of those to be tamed, it is directly realized in a moment. For example, although the vessels are different, the sky that appears in them is not different, because it is equal in the nature of being without obscurations. Similarly, although objects such as form and feeling are different, the suchness that appears in them is not different in the nature of being unborn, so it should be known that suchness is unique. That is also the direct realization in a single moment of knowing, which is the seventh direct realization. Eighth, the direct realization of the Dharmakaya. The eighth direct realization is the Dharmakaya, which is the difference between the subtle and subtle aspects of the non-harmonious qualities of neither perception nor non-perception, with the nature of the great and great main practice and subsequent attainment of the antidote, generating twenty-one minds, and the object residing in the Buddha-land proclaimed as all-illuminating in the twenty-second nature, which is the three bodies and activities, as previously stated in the summary: "The nature is complete with, the emanation is named and three, the Dharmakaya is with activities, the four aspects are said to be correct." The path of Dharma, which is the body to be attained by the Dharma of the nature of the seven direct realizations, is the Dharmakaya. The body is the body, and the bodies of the Buddhas are of three types. In the Bhagavati Mother Great Perfection of Wisdom, it should be known that in all aspects, whatever is the nature of the completely pure, uncontaminated dharmas, that is the Tathagata. In order to make them understand those dharmas, the Tathagata's body, adorned with the thirty-two marks and eighty minor marks, teaches the bodhisattvas the supreme Dharma of the Great Vehicle, which is the supreme joy, delight, intention, and near enjoyment of bliss. Because all of those dharmas have been understood, the Tathagata, from the ten directions, in the infinite and boundless realms of the world, at all times, benefits sentient beings with clouds of various emanations.