Tibetan
ར་སྤྱོད་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཞག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བའི་ཡང་དག་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་གཞན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཟློག་ནས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞར་ལ་བཤད་ལ། རང་བཞིན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་ནི་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེས་ཀྱང་དྲུག་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཉིད་ནི་དྲུག་ཅར་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འདིའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་བཤད་ལ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ནི་གཅིག་སྟེ། དོན་དེའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རང་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཅིག་གིས་བསྡུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འདིར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྟེ།
Chinese
也行持。没有断除对事物的执着也能断除所知障，这真是令人惊奇，因为不相顺的品类和对治品没有结合的缘故。于此没有少许可安立的，因为一切法自性空的缘故。没有少许可遣除的，因为它们本体自性，无始无终的缘故。以它们本体无自性之性，如是之真实，应当以真实性来观察，无论在哪里见到真实，就能从烦恼和所知障中解脱。因此，见到不真实的法是不相顺的品类。见到它们本体无自性之性是对治品。这样就像幻化的象战胜其他的幻化象一样，颠倒错乱之后成为唯见彼性者。如是见故等，菩提和获得它的因也顺便说了。自性是见道的见所断的分别念断除。因此是见道时的般若波罗蜜多，是应当行持具有见道自性者。般若波罗蜜多等，与修习六度而得以圆满相关联。一切是指每一个的集合，意思是说每一个真谛也完全包含了六度。此处六度本身就是六者皆为见道，世尊母仅在此处说了此处的体性，大母以广大包含了所有，此处经部中说，布施等一一，何者彼等一总摄，刹那一心之忍中，总摄彼者此见道。一即是一个，意义是说，布施等六者的事物，在一个事物上，以布施等六者，即从自身之外的其他五者互相以一总摄而安住，此处是顶加行道的见道之道的法智忍所总摄，即一刹那。
English
Also practices. It is amazing that the obscuration of knowledge can be removed even without abandoning attachment to objects, because there is no combination of opposing factors and antidotes. There is nothing to establish here, because all phenomena are empty of inherent existence. There is nothing to eliminate, because their essence is without beginning or end. One should contemplate the truth of how they are, with their very nature of non-inherent existence, with truth itself. Wherever one sees truth, one will be liberated from afflictions and the obscuration of knowledge. Therefore, seeing untrue phenomena is an opposing factor. Seeing their very nature of non-inherent existence is an antidote. Thus, just as an illusory elephant overcomes another illusory elephant, reversing the perverted and becoming one who sees only that. Therefore, and so on, enlightenment and the cause of attaining it are also mentioned incidentally. The self-nature is the conceptual thoughts to be abandoned by seeing in the path of seeing. Therefore, the perfection of wisdom at the time of seeing is what should be practiced by those who possess the nature of the path of seeing. The perfection of wisdom, and so on, is related to the completion of the six perfections through cultivation. "All" refers to the collections of each, meaning that each truth also perfectly encompasses the six. Here, the six perfections themselves are all six paths of seeing. The Blessed Mother only speaks of the nature of this here, and the Great Mother encompasses everything with vastness. Here, in the scriptures, it says: Giving and so on, each one, Whatever unites them into one, In a single moment of forbearance, That which is united is the path of seeing here. One is one, meaning that the objects of the six, such as giving, are in one object, with the six, such as giving, that is, the five others besides oneself, mutually united by one and abiding closely. Here, the path of seeing of the peak realization is encompassed by the forbearance of knowing the Dharma on the path, which is a single moment.