Tibetan
་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་དྲན་པས་སོ། །མིང་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །རུས་ནི་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་འབྱུང་བས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འདོད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བ་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་གྱི་རིགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འདི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །བརྩམས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའིའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ ཅད་དབེན་པ་ནི་དབེན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཐོབ་པ་པོར་རིགས་པས་དེས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་ཀུན་སྟོན་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ་དེས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ན་གནས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་བསོད་ནམས་མང་པོའི་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་མོད་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པས་གཞན་དུ་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་མཚོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ཚེ་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དེས་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོའོ། །གང་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་འདི་ཐོས་པ་ཉིད་ན་སོ་སོར་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི། སྨོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྨོད་པར་རོ། །འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་རོ། །འཁྲུག་པར་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུགས་པར་རོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྦས་ནས་གཞག་པའོ། །སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་པས་སོ། །འགོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་སོ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་གཉེར་གཏད་པའོ། །རྗེས་སུ་གཏད་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་གྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་བཏང་པའོ། །ཡི་གེ་ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླིང་བསླང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་ བ་གཉིས་པའོ། །ཆུད་གཟན་པར་བྱས་པ་ནི་སྟོར་བར་བྱས་པའོ། །མྱུར་དུ་དྲན་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་བའོ། །དྲན་པར་མ་ནུས་པ་ནི་ཕྱིར་བརྗེད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པ་ནི་མགུ་བའོ། །ཡུན་ནི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏད་པ་གསུམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཏོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འདི་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བ
Chinese
据说，这是非常有益的。 “随持”是指产生特殊性。 思想是记忆。 名字是概念。 种姓是仙人等。 力量是身体的力量和神通的力量。 赞叹是完全卓越的功德。 形象是颜色和形状。 特别表达是因为对功德的喜悦而产生。 特别表达是特别表达。 所谓“所有贪执”是指对一切事物非真实的执着。 想要与自性般若波罗蜜多无别的状态。 善现请问说“世尊，在哪里”等等。 所谓“如是性是解脱”是指，如是性是空性，与识等任何法都分离，因此不会成为执着的对象。 然而，其道理在于，以其自性，一切法如幻象之象等，与世俗的自性空性无二无别。 遍计所执的法在任何情况下都不会成为执着的对象。 所谓“谁知此”等等是指，如是性暂时是不可执着的。 因为在那里，自性丝毫不可得。 所谓“何者”是指菩萨。 “没有”是指完全摧毁。 “造作”是指控制。 “说法”是指讲道理。 “法的”是指佛陀的涅槃。“随法”是指随顺的道路。 所有法寂静是指寂静，即空性，安住于此即是三摩地。 所有法是无相，安住于此的心要等品，即第二十七品。 安住于见道等般若波罗蜜多，以理智必定获得菩提，因此，以三种因控制它，如经中所说： 菩提完全示于他， 其因完全建立， 获得它无有障碍之因， 是众多福德的特征。 如是，菩提如前所说，安住而获得。 在此之后
English
It is said that this is very beneficial. "Following holding" means generating particularity. Thought is memory. Name is concept. Caste is sage and so on. Power is the power of the body and the power of magical powers. Praise is the merit of being completely outstanding. Image is color and shape. Special expression is produced because of the joy of merit. Special expression is a special expression. The so-called "all attachments" refers to the non-real attachments to all things. Wanting a state that is no different from the nature of Prajnaparamita. Subhuti asked, "Where, O Blessed One," and so on. The so-called "suchness is liberation" means that suchness is emptiness, and is separated from any dharma such as consciousness, so it will not become an object of attachment. However, the reason is that, by its very nature, all dharmas, like illusory elephants, etc., are inseparable from the emptiness of conventional nature. The imputed dharma will not become an object of attachment in any case. The so-called "who knows this," etc., means that suchness is temporarily ungraspable. Because there, self-nature is not available in the slightest. The so-called "who" refers to the Bodhisattva. "No" means completely destroying. "Created" means controlled. "Speaking of Dharma" means speaking reasonably. "Of Dharma" refers to the Nirvana of the Buddha. "Following Dharma" refers to the path of following. All dharmas are solitary means solitary, that is, emptiness, and abiding in it is samadhi. All dharmas are without characteristics, and the essence and other chapters that abide in it, that is, the twenty-seventh chapter. Abiding in the Prajnaparamita of the path of seeing, etc., one will surely attain Bodhi with reason, therefore, controlling it with three causes, as stated in the scriptures: Bodhi is completely shown to others, Its cause is completely established, The cause of obtaining it without obstacles, Is the characteristic of many merits. Thus, Bodhi is obtained by abiding as previously stated. After that
Chinese
因此，有三种能知不生之智的理证：向他人正确显示，授记菩提，以及将诸有情完全交付于菩提之因，即所谓的众多福德。此处有“从彼更多”等等。由于授记名为“散花”，因此在其他地方象征着此殊胜的世间界。在广说世间界之后，寿命和殊胜之法是确定的缘故。所谓“安住”，即以自性安住而获得菩提，这是第一个因。所谓“于何者”等等，是修行般若波罗蜜多者的三种功德。所谓“于何者此等”等等，是指听闻此法时，不分别舍弃者们的功德。所谓不诽谤，即以意诽谤。所谓不违背，即以意舍弃。所谓扰乱，即于彼扰乱。所谓不畏惧，即畏惧而止住。所谓不舍弃，即宣说为无有实义。所谓不阻碍，即说非真实的损害之语。于彼专注是第七。完全交付是委托。随顺交付是指以随顺者随顺，即随顺完全舍弃。文字完全聚集是指文字的集合。所谓“若”等等，是开端。所谓“因此”等等，是交付的第二。使之耗尽是指使之损失。迅速无忆念是指舍弃。不能忆念是指遗忘。过失是指有过失。恭敬承事和普皆欢喜是指满足。时间是为了生种子。使生长是指使种子增长。给予是为了使生长。所谓“应受持”等等，是开端。所谓“如是故”等等，是交付的第三。极其合理是指善巧宣说。所谓法身，即般若波罗蜜多本身是法身，对此等恭敬承事等等，应布施的是花等。
English
Therefore, there are three kinds of reasoning that can know the wisdom of non-arising: to correctly show to others, to prophesy enlightenment, and to completely entrust all beings to the cause of enlightenment, which is called abundant merit. Here, there are "more from that" and so on. Because the prophecy is called "Scattering Flowers," it symbolizes this special world realm elsewhere. After extensively explaining the world realm, life and the supreme Dharma are certain. The so-called "abiding" means that obtaining enlightenment by abiding in one's own nature is the first cause. The so-called "to whom" and so on are the three qualities of those who practice the Prajnaparamita. The so-called "to whom these" and so on refer to the qualities of those who do not separately abandon when hearing this. The so-called not slandering means slandering with the mind. The so-called not contradicting means abandoning with the mind. The so-called disturbing means disturbing that. The so-called not fearing means stopping out of fear. The so-called not abandoning means proclaiming it as meaningless. The so-called not hindering means speaking words of untrue harm. Focusing on that is the seventh. Completely entrusting means entrusting. Following the entrustment means following with a follower, which means completely abandoning in accordance. The complete gathering of letters means the collection of letters. The so-called "if" and so on is the beginning. The so-called "therefore" and so on is the second of entrusting. Making it exhausted means making it lost. Quickly without memory means abandoning. Not being able to remember means forgetting. Fault means having fault. Respectful service and universal joy mean satisfaction. Time is for generating seeds. Causing to grow means causing the seeds to grow. Giving is for causing to grow. The so-called "should be held" and so on is the beginning. The so-called "therefore" and so on is the third of entrusting. Extremely reasonable means skillfully proclaiming. The so-called Dharmakaya means that the Prajnaparamita itself is the Dharmakaya, and to these, respectful service and so on, what should be given is flowers and so on.