Tibetan
ས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འདི་ལ་མེད་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་འདིའི་དོན་གཞན་གྱིས་དཔྱོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་སོ། །གསུངས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །དཀའ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡང་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་འདི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། གང་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཏོ། །གང་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲགས་པས་སོ། །མི་ཞུམ་པ་ནི་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། མི་འགོང་ བ་ནི་འདི་ལ་མོས་པ་འབྲིང་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ནི་འདི་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མོས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མི་དངང་བ་ནི་འདི་རྣམས་གཏོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏོང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བས། དེས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྟོགས་ཏེ། འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རང་གིས་བསམ་པ་སྟེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་དེའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་གིས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པས་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དེའི་ཤེས་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པས་ནི་གསུམ་དུ་རློམ་པ་སྟེ། བདག་གིས་སྤྱོད་པས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བའམ། བདག་གིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་བསྲིངས་སོ་ཞེས་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་ཞེས་པ་དང་རིང་ཞེས་པ་དང་གང་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཀྱང་དོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་འདུས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣང་བརྙན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཏེ། རྩོམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣང་བརྙན་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྩོམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ལ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་དེ་འདིར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་ཡོད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་ནི་འཇོམས་པ་པོ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཇོམས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྨོངས་པ་སྟེ། འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟགས་པས་རྟོགས་པ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་རིག་གནས་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྟོགས་པ
Chinese
所謂“地”是指，在這三種事物上沒有附加任何東西，而是指以空性的真實世俗方式存在。這些是世俗諦，而空性是勝義諦。所謂“深奧”是指，其含義無法被他人理解。所謂“難以做到”是指，即使開始顯現，但相對於眾生而言，也無法顯現。所謂“所說的含義”是指具有意圖。所謂“困難”是對其他人而言的，菩薩是至上的，因為他們精通方便法，而其方便法就是般若波羅蜜多，因此說這個就是這樣等等。其中，“誰”是指菩薩，“什麼”是指深奧的含義。所謂“以此”是指宣說般若波羅蜜多。所謂“不退縮”是指不會陷入其中。為此有六件事： 所謂“不畏懼”是指對此的信仰不會變成中等。所謂“完全不退縮”是指對此的信仰不會變成微小。所謂“心不向外”是指不會變成沒有信仰。所謂“不沮喪”是指不希望放棄這些。所謂“完全不恐懼”是指不會放棄。所謂“完全不與恐懼為伴”是指不會持續放棄。因此，如果誰對此顯現感到非常高興，那麼他就會理解他會實踐這個。這裡，自性等九種含義是進入的方面，因為它們是菩薩們應該接受的。而那些分別念的集合則是非真實的知識。其中，自性是指自己思考，即我將以無上的圓滿正等覺成佛，這就是通過那條道路，也就是菩提心的含義。對此的分別念是指，由於“我”和“菩提”以及“般若波羅蜜多”，誰了解空性，那就是未入定的知識。入定的知識則認為有三種，即我通過實踐接近偉大的菩提，或者我延伸了低劣的菩提等等，這些都是對自性的分別念的對治。
English
The term "earth" refers to the absence of any additions to these three things, but rather to existence in the true conventional manner of emptiness. These are conventional truths, while emptiness is the ultimate truth. The term "profound" refers to the fact that its meaning cannot be understood by others. The term "difficult to do" refers to the fact that even if one begins to manifest it, it cannot be manifested relative to sentient beings. The term "the meaning of what is said" refers to having an intention. The term "difficulty" is for others, but Bodhisattvas are supreme because they are skilled in skillful means, and their skillful means is the Prajnaparamita itself, so saying this is like that and so on. Among them, "who" refers to the Bodhisattva, and "what" refers to the profound meaning. "By this" refers to proclaiming the Prajnaparamita. "Not shrinking back" refers to not falling into it. There are six things for this: "Not fearing" refers to the fact that faith in this will not become mediocre. "Completely not shrinking back" refers to the fact that faith in this will not become small. "The mind not turning outward" refers to not becoming without faith. "Not being discouraged" refers to not wanting to give up these. "Completely not fearing" refers to not giving up. "Completely not being accompanied by fear" refers to not continuously giving up. Therefore, if someone becomes very happy with what is manifested here, then he will understand that he will practice this. Here, the nine meanings such as self-nature are the aspects of entering, because they are what Bodhisattvas should accept. And those collections of conceptual thoughts are non-real knowledge. Among them, self-nature refers to thinking for oneself, that is, I will attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is through that path, that is, the meaning of Bodhicitta. The conceptual thought about this refers to, due to "I" and "Bodhi" and "Prajnaparamita," whoever understands emptiness, that is the knowledge of non-absorption. The knowledge of absorption thinks there are three kinds, that is, I am approaching great Bodhi through practice, or I have extended inferior Bodhi and so on, these are the antidotes to the conceptual thought of self-nature.
Chinese
哦，世尊，如何以心如幻开始，到“例如这样”之间是前面的内容。“例如这样”等等，所谓近和远，以及何处我佛之种姓，这是于分别的普皆愚昧。此之对治是，因为与虚空等同，故其种姓也如实无分别，般若波罗蜜多即是种姓之分别。“例如这样”等等，所谓于我道，这是于道如实成就之分别。于普皆愚昧，此之对治是因为聚合如幻化之士夫，如是无分别之智慧波罗蜜多。“例如这样”等等，所谓影像即是身相，知晓造作的身相之差别的影像，于彼境生起。彼之造作是不知身相之自性者，于何者是无所缘之自性，因此于此知晓所缘是错乱。于彼未生者，彼是近和远，所谓以近和远而有如实成就者，是普皆愚昧，其对治是如影像般无分别之智慧波罗蜜多。“例如这样”等等，所谓对治是于摧毁者，不共之品是所摧毁者，这是以不共之品而分别的愚昧。此之对治是，如彼如来无可爱与不可爱，如是行于无分别之智慧波罗蜜多亦无自性。“如何”等等，所谓以非真实而观察所证悟者，彼之分别，以明辨之观察而分别，彼等皆已断除之如来，如是行于无分别之智慧波罗蜜多，并且以分别而了知彼，并且观察是于自所证悟之分别，于自所证悟而愚昧，其对治是证悟
English
O Bhagavan, how does it begin with the mind being like an illusion, and up to "for example" is the previous content. "For example" and so on, what is called near and far, and where is the lineage of my Buddha, this is the complete delusion of discrimination. The antidote to this is that because it is equal to space, its lineage is also truly without discrimination, the Prajnaparamita is the discrimination of lineage. "For example" and so on, what is called the path to me, this is the discrimination of the path being truly accomplished. The antidote to complete delusion is because the aggregation is like an illusory man, thus the wisdom paramita is without discrimination. "For example" and so on, what is called the image is the form, knowing the image of the difference of the created form, arising in that realm. The creation of that is the one who does not know the nature of the form, in what is the nature of no object, therefore knowing the object here is delusion. To that unborn, that is near and far, what is called truly accomplished by near and far, is complete delusion, its antidote is the wisdom paramita without discrimination like an image. "For example" and so on, what is called the antidote is to the destroyer, the non-common aspect is what is to be destroyed, this is the delusion of discrimination by the non-common aspect. The antidote to this is, just as the Tathagata has no lovable and unlovable, so acting in the wisdom paramita without discrimination also has no self-nature. "How" and so on, what is called the one who realizes by examining the non-truth, the discrimination of that, discriminating by the examination of knowledge, those Tathagatas who have completely abandoned, so acting in the wisdom paramita without discrimination, and knowing that by discrimination, and examining is the discrimination of self-realization, being deluded in self-realization, its antidote is realization.
Tibetan
་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེའི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་གི་སྐྱེས་བུས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་མིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་ཏེ་རྟོགས་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བས་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལས་བྱུང་བས་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང
Chinese
以及完全断绝分别念的般若波罗蜜多。例如等等。应当修习般若波罗蜜多，这样就能变得亲近和疏远，这是对作者的分别念，对作者的愚昧。它的对治是作者如同如来的化身一般。这样没有作者的分别念就是般若波罗蜜多。例如等等。化身行事却不分别念，同样菩萨修习般若波罗蜜多却不分别念，这是对治的分别念就是对它的行为的分别念。例如等等。木偶行事却不分别念，同样菩萨修习菩提后将会获得，对此不分别念，这是对治的菩提的分别念就是对行为果实的分别念。譬如幻术之心，是第二十六品。 关于所取的二种分别念，经中说：为了堕入有寂，以及非分别念，以及没有完全执取，以及道的相不圆满，以及被他缘所牵引，以及所作颠倒，以及短暂和种种，以及对处和入的愚昧，以及随行，这被称为九种分别念的自性，是相违品所依，声闻等从意生。意思是说，悟解低劣等的过失，是菩萨应当断除的事物，因为相违品所依，是声闻等从意生，所以应当断除这些。这样说的是：从那以后等等。这里将要阐述对治品，从那反过来就是分别念也是分别念了。殊胜的果实无上正等觉是心要。它的原因和
English
and the Prajñāpāramitā that completely abandons conceptualization. For example, and so on. One should cultivate the Prajñāpāramitā, so that one becomes close and distant, which is ignorance towards the agent of conceptualization of the agent. Its antidote is that the agent is like an emanation of the Tathāgata. Thus, the absence of conceptualization of the agent is the Prajñāpāramitā. For example, and so on. The emanation acts without conceptualizing actions, similarly, the Bodhisattva cultivates the Prajñāpāramitā without conceptualizing, which is that the conceptualization of the antidote is the conceptualization of its actions. For example, and so on. A wooden puppet acts without conceptualizing, similarly, the Bodhisattva, having cultivated Bodhi, will attain it, without conceptualizing it, which is that the conceptualization of Bodhi as an antidote is the conceptualization of the fruit of actions. The chapter on illustrating the mind like an illusion is the twenty-sixth. Regarding the two conceptualizations of what is to be grasped, the treatise says: Because of falling into existence and peace, as well as non-conceptualization, as well as not completely grasping, as well as the incomplete aspect of the path, as well as being led by other conditions, as well as inverted actions, as well as transience and variety, as well as ignorance of place and entry, as well as following, this is called the nature of nine conceptualizations, which is the basis of the opposing side, arising from the minds of Śrāvakas and others. It means that the faults of inferior understanding and so on, are things that Bodhisattvas should abandon, because the basis of the opposing side arises from the minds of Śrāvakas and others, so these should be abandoned. This is what is said: From then on, and so on. Here, the antidote side will be explained, and conversely from that, conceptualization is also conceptualization. The supreme fruit, unsurpassed perfect enlightenment, is the essence. Its reasons and