Tibetan
ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་གང་དུ་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་གཟུང་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ལ། མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དེའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཆིས་པ་དང་མ་མཆིས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་ནི་འགག་པ་དག་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཛིན་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་འདི་ཉིད་ནི་དམིགས་པས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་ནི་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བློ་མི་གཞུག་པའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བགྲོད་པ་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནི་མིན་པ་ཉིད་དེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ
Chinese
本质上完全宣说的，也不是真实存在的，因此那也如幻象一般。例如心如幻象一般。因此，心在真实中不是任何执持者，并且其所执持的对境也丝毫不存在。但在世俗谛中，如幻象般地施设为能执和所执，但在胜义谛中，二者都不存在。因此，它如幻象一般。如果它不存在，如何能现前证悟呢？对于这个问题，“不是”是指考虑到因为不存在的缘故。 “其他”是指以其他法的自性。 “不是”是指考虑到因为完全不存在，所以既不是存在也不是不存在。 “不存在”是指考虑到因为与了别识的自性不存在，所以存在和灭亡没有关联。 “因此”是指因为在自性空性中没有执持者的作用。所说的完全没有执持，是指如何在此处因为自性空性而没有执持者。因此，即使是普遍行者也不是执持者，因为它们也是自性空性。对于所有能成为对境的法，也没有所执持，因为它们也是无自性，而这本身就是以对境所执持的相。不是要修习，就像驴子的角一样，不要反复地投入心力。法是需要完全领悟等等的。普遍行者是生起者。寂静是因为没有丝毫造作的缘故。 “如何”是指考虑到寂静中没有可以获得的东西。 “如何”是指不是，因为在完全的寂静中没有修行的作用。 “因此”是指果与因相符。知道存在，是因为会了别它的相，所以不是般若波罗蜜多。 “如是”等等是总结。证得圆满正等觉也不存在，是指因为在现前证悟中没有分别念。证得圆满正等
English
That which is fully proclaimed in essence is also not truly existent, therefore that is also like an illusion. For example, the mind is like an illusion. Therefore, the mind is not a holder in reality, and there is not even a little bit of its object to be held. But in conventional truth, it is designated as the holder and the held, like an illusion, but in ultimate truth, neither exists. Therefore, it is like an illusion. If it does not exist, how can one become manifestly enlightened? To the question, "No" refers to the consideration that it is because it does not exist. "Other" refers to the self-nature of other dharmas. "No" refers to the consideration that because it is completely non-existent, it is neither existent nor non-existent. "Non-existent" refers to the consideration that because existence and cessation are not related to the non-existence of the nature of consciousness. "Therefore" refers to the fact that there is no action of the holder in emptiness of self-nature. What is said to be completely without holding is how there is no holder here because of emptiness of self-nature. Therefore, even the universal practitioners are not holders, because they are also empty of self-nature. For all the dharmas that can become objects, there is also no object to be held, because they are also without self-nature, and this itself is the characteristic of being held by the object. Not to be meditated upon, like a donkey's horn, do not repeatedly put your mind into it. Dharma is to be fully understood, and so on. The universal goer is the generator. Solitude is because there is no slightest action. "How" refers to the consideration that there is nothing to be obtained in solitude. "How" refers to not being, because there is no practice in complete solitude. "Therefore" refers to the fact that the result is in accordance with the cause. Knowing existence is not prajnaparamita because it will discriminate its aspect. "Thus" and so on are summaries. There is also no perfect complete enlightenment, which means that there is no discrimination in manifest enlightenment. Perfect complete