Tibetan
དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་འགག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགག་པ་ཟབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །གནས་ན་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཀྱང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་དེས་རིག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་པ་མ་ལགས་པ་ནི་ཤེས་པས་ཐ་དད་པའི་རིག་བྱ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་སོ། །སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་སོ། །མ་ལགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐབ་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འམ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །མཚན་མ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཞིག་པའོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་གོ །མཚན་མ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །མཚན་ཉིད་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པ་ཙམ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཟབ་པའོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་བརྒྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་རིང་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་ལ། །ཞེས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལངས་པའི་ཚེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཉིན་མོའི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་གོས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ནི་གྲགས་པ་ཁོ་ན་གསུངས་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྒལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའི་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་ན་ནི་སད་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ་ངས་ལེགས་པར་སད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་བྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དངོས་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ཅུང་ཞིག་གཉིད
Chinese
仅仅是不容纳具有五蕴自性的所依处而已。法性即是空性，于世俗中生起犹如幻化之人般灭尽，这被称为灭尽深奥。安住于彼性中，如同虚空般长久。若安住则非恒常，乃是三世诸菩萨的胜义谛本体，如同真如一般。并非如此，指的是对世俗中刹那生灭的色等五蕴自性，是由于恒常显现而被观察的缘故。真如深奥指的是色等事物的一切显现与它无有差别，也难以测度，这被称为真如深奥。于真如中生心，因为由它来认知，所以并非它的所依，因为不与以智慧来区分的所知境相连。于心中有真如，指的是无有分别。并非如此，指的是心与真如在胜义谛中，于无自性中无有差别。但在世俗谛中则不然，依赖缘起的心性被称为真如。从真如之外，指的是以相状各异。并非如此，相状各异仅仅是由于反体的差别而已。于彼性中，以心来了知真如无有差别与不差别，这被称为所知深奥。以正确的方式等等，并非如此，指的是由于真如的本体，真如于真如中，如实地不随顺见，此不见即是见，是为智慧深奥。深奥指的是般若波罗蜜多的意义。以正确的方式行持指的是所缘的因。不容纳指的是不会产生。不以正确的方式行持将会变成不会显现。因此，以该法在一切处行持是为行持深奥。相指的是二的相，或者无二的相。相是二与无二之相的生起不会消失。并非如此，指的是舍弃此性之义，这被称为无二深奥。
English
It is merely not accommodating the basis of the five aggregates of self-nature. The nature of reality is emptiness, and arising in conventional truth is like the cessation of a magical person, which is called profound cessation. To abide in that very nature is as long as space endures. If abiding, it is not permanent, but is the ultimate essence of the bodhisattvas of the three times, like suchness. It is not so, referring to the nature of the aggregates such as form, which are momentary in conventional truth, because they are examined due to their constant appearance. Profound suchness refers to the fact that all appearances of things such as form are inseparable from it and difficult to fathom, which is called profound suchness. To generate mind in suchness, because it is recognized by it, it is not its support, because it does not connect with the knowable object distinguished by wisdom. In the mind there is suchness, referring to the absence of distinction. It is not so, referring to the fact that mind and suchness are not different in ultimate truth, in the absence of self-nature. But in conventional truth it is not so, the nature of mind that depends on dependent origination is called suchness. From other than suchness, referring to different characteristics. It is not so, different characteristics are only due to the difference of opposites. In that very nature, to know with the mind that suchness is without difference and non-difference, this is called profound knowable. In the right way, etc., it is not so, referring to the fact that due to the nature of suchness, suchness in suchness, does not truly follow seeing, this non-seeing is seeing, which is profound wisdom. Profound refers to the meaning of the Prajnaparamita. Acting in the right way refers to the cause of the object. Not accommodating refers to not arising. Not acting in the right way will become not appearing. Therefore, acting in all places with that Dharma is called profound conduct. Sign refers to the sign of two, or the sign of non-duality. The sign is the arising of the sign of two and non-duality will not disappear. It is not so, referring to the meaning of abandoning this nature, which is called profound non-duality.
Chinese
哦！“如何”的意思是稍微。“舍弃相”的意思是指，想到佛陀的诸法没有完全圆满。 “在此”的意思是指，在此生。“何相”的意思是指，哪一个是法的相，以及哪一个是法性的相，全部知晓。“于无相”也是指，法的法界。“完全熟悉”是指，仅仅是习惯，是指善巧方便的甚深之处。其中第八个甚深之处是，菩提遥远，而其余的都是近的。如此论典中说：诸法如梦故，不思有寂灭。这是因为无学僧众完全明示其相，所以解脱部圣者说，轮回与涅槃是平等性。其中所说的是，从“此后”等开始，修道之道的真实智慧，因为没有分别念，所以与烦恼相似，因此在生起烦恼时，对于智慧来说就像梦一样，所以是梦。如果白天非常熟悉，那么在梦中般若波罗蜜多也会增长，对于分别念有差别，而对于没有分别念则没有差别。 “对于不染著般若波罗蜜多”是指，因为习惯于修道之道的缘故，所以说轮回和涅槃是平等性。 “舍利子”等是指，这里梦和醒只是被说成是名声而已。诸法如梦一般，例如在梦中布施和损害等，不会产生福德和罪恶，同样在醒来时也不会改变。这是对反驳的回应，如果睡眠的行为是带有目标的，所以会很好地醒来等等，如果用醒来的分别念来做，那么醒来也会带有结果，而我说我很好地醒来等等，仅仅因为醒来的分别念本身就是目标，所以也是带有结果的回答。在醒来的状态中，事物也像梦一样，为了与此相符的意义，对于事物等显现执著的众生的善等进行安立，稍微有点睡眠。
English
O! "How" means a little. "Abandoning characteristics" means thinking that the Buddha's dharmas are not completely perfect. "Here" means in this very life. "What characteristics" means knowing all of which is the characteristic of dharma, and which is the characteristic of dharmata. "In the absence of characteristics" also refers to the dharmadhatu of dharma. "Completely familiar" means just being accustomed, which refers to the profoundness of skillful means. Among them, the eighth profoundness is that enlightenment is distant, while the rest are near. Thus, it is said in the treatise: Because all dharmas are like dreams, one does not think of existence and peace. This is because the non-learning Sangha fully clarifies its characteristics, so the noble Vimoksha group says that samsara and nirvana are equality. What is said therein is from "then" etc. The true wisdom of the path of meditation, without conceptualization, is similar to afflictions, so when afflictions arise, it is like a dream for wisdom, so it is a dream. If one is very familiar during the day, then even in a dream, prajnaparamita will increase, there is a difference for conceptualization, but there is no difference for non-conceptualization. "For not being stained by prajnaparamita" means that because one is accustomed to the path of meditation, it is said that samsara and nirvana are equality. "Shariputra" etc. means that here dream and waking are only spoken of as fame. All dharmas are like dreams, for example, in dreams, giving and harming etc. do not produce merit and sin, and likewise, they do not change when awake. This is a response to the rebuttal, if the act of sleeping is with an object, so one will wake up well, etc., if one does it with the conceptualization of waking up, then waking up will also have results, and I say that I wake up well, etc., just because the conceptualization of waking up itself is the object, so it is also an answer with results. In the state of waking up, things are also like dreams, and for the meaning that is in accordance with this, the goodness etc. of beings who are attached to things etc. are established, a little bit of sleep.