Tibetan
པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་དྲི་མ་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་དེས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་ལའོ། །བར་སྐབས་དེར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བར་དུའོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་མངོན་པར་སེམས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །གང་གི་དུས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་ཤེས་པས་དུས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་སོང་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་ནི་སྒྲིབ་ཡོལ་དང་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་མངོན་པར་འཇལ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །མོས་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ། ཆོས་ལུགས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་ནི་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་རྟེན་མི་གནས་པ་ནི་དེར་ཡང་མི་གནས་པའོ། །དེར་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་གནས་དེར་མི་གནས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟུང་ཞིང་མི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཐབས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདའ་སྟེང་དུ་འཕངས་པ་ཉིད་ལ་མདའ་གཞན་དག་གིས་ཕུལ་བས་ཡུན་རིང་དུ་མི་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ལ། སེམས་ལ་སེམས་གཞན་གྱི་ཤུགས་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་འཕེལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤུགས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་པ་ནི་གཉི་གས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ང་ཡིས་སོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། གྲོལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་འདི་ལྟར་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་པོའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །དེའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཏེ། ཡོད་པ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་པའོ། །དེ་སྤོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཀུན་ཏུ་སེམས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའིའོ། །དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་ནི་སྨོན་པ་ལ། དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་བརྗོད་ནས་རིགས་པས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་དོན་ ཡོད་པར་བྱེད་པས་དེ་བརྗོད་པར་རིགས་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྷུང་ཞེས་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ཏུའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་བར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདྲི་བར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་མཁས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དྲིས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དྲིས་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་དེའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྟགས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་པ་ཉུང་བ་ནི་འདིར་ཆེས་ཉུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ།། །། ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས། འདི་ལས་གོང་དུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ས་བཅུ་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་སོ། །དེའི་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བདུན་དུ་སོ་སོར་དགུ་དགུ་ལ་བརྒྱད་པར་བདུན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མེད་པ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསུམ་དང༌། རྟགས་དང་རྣམ་པར་ འཕེལ་བ་དང་བསྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ངེས་པར་བྱས་ལ། རེ་རེ་བཞིན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་དང༌། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་དང་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་དགུ་ཞེས་པས་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུའོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་དག་ལས་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་ནི་དགུ་རེ་རེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་གཞོམ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །འདི་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་དྲུངས་བྱུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པས། མངོན་དུ་རྒྱུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བཤད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་སྡེས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་གང་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་གཟུགས་ཀྱི་ ཁམས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ནང་འདུས་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་སྤོང་བ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅོ་ལྔ་གདུལ་བྱའི་ངོར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མ་བཤད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་གཞན་པའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ཡང་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ལ། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་ཏེ། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མཐོང་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་ཏེ་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐོང་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བབས་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། ཡང་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་སྟེ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའི་ནུས་པའོ། །མདངས་ནི་གསལ་པར་གྱུར་པས་གཟི་བརྗིད་དུ་གྱུར་པའོ། །བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་བའོ། །བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །རྔན་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་བཞད་གད་བྱེད་པའོ། །སྟིང་བར
Chinese
仅仅是无有遮蔽的自性，因为没有污垢，所以说“真实的边际”是方便善巧的境地。如是说教诫等，没有平等安住，是为了显现，因为能自在地不缘取。从缘取就是于那上面。中间的时候，就是直到此人没有完全成熟佛法为止。亲近就是以接近修习，这是方便善巧的结合。例如，像这样等等。勇敢就是没有恐惧。精进就是欢喜。稳固就是完全安住。胆量就是显现于心。修习就是随顺安住。了知在何时等，因为具有什么，所以了知何时等。证悟就是身语意调伏的自性。由此而行就是获得。武器就是遮障和盔甲等。忆念就是不忘记。智慧就是显现衡量。证悟就是了知。信解就是执持。法理就是了知法理。无有恐惧就是善巧。如是，敌人就是外来的障碍者，从那些中解脱就是以四无量，这是第一方便善巧。例如，像这样等等。行走就是去。安住就是坐。于彼亦不依不居就是于彼亦不住。于彼亦不住就是不住于彼处，意思是说不堕入空性等，不住留，这是不住之方便。例如，像这样等等。箭射向空中，其他的箭矢支撑着，所以不会长久坠落。如是，在没有完全成熟佛法之前，不会显现，心上其他心的力量不会超越，增长是如何力量之方便。如是说教诫等。行为就是以止。安住就是以观。于三摩地中平等安置就是以二者。我就是我。显现成办就是必定圆满成办。此三摩地就是解脱之门，解脱。
English
The very nature of being unclouded, because of being without defilement, therefore, "the true limit" is said to be the realm of skillful means. Thus he taught, and so on. Not being equally placed is to be made manifest, because it is the very power of not taking an object. From taking an object, it is on that itself. In the meantime, it is until this person has not fully matured the Dharma of the Buddha. To rely on is to accomplish closely, this is the combination of skillful means. For example, like this and so on. Courage is fearlessness. Diligence is joy. Steadfastness is complete abiding. Boldness is manifest thought. Accomplishment is abiding accordingly. Knowing when, etc., because of possessing what, therefore knowing when, etc. Realization is the nature of body, speech, and mind being tamed. Going thereby is attainment. Weapons are veils and armor, etc. Mindfulness is not forgetting. Intelligence is manifest measurement. Realization is knowing. Faith is holding. Doctrine is knowing the doctrine. Fearlessness is skillfulness. Thus, the enemy is the external obstructer, liberation from those is by the four immeasurables, this is the first skillful means. For example, like this and so on. Walking is going. Abiding is sitting. Not relying and not dwelling on that is not dwelling on that either. Not dwelling on that either is not dwelling in that place, meaning not falling into emptiness, etc., not staying, this is the means of not dwelling. For example, like this and so on. An arrow shot into the sky is supported by other arrows, so it will not fall for a long time. Thus, until the Dharma of the Buddha is fully matured, it will not be manifested, the power of other minds on the mind will not be surpassed, how is growth the means of power. Thus he taught, and so on. Conduct is by calm abiding. Abiding is by insight. To place equally in samadhi is by both. I am I. Manifest accomplishment is definitely complete accomplishment. This samadhi is the gate of liberation, liberation.
Chinese
是门之故。发心是心现证。因此，像这样是苦行者。此即是声闻和所有独觉不共之方便。其他等，有是诸法胜义有之自性。彼之想是增益，即增益有。彼舍弃是众生现证圆满正等觉。应说之法等之增益。彼即是于空性等之所缘作意之等持无有耽著。彼与结合是不染著之方便。其他等，法之想是蕴和界等之增益。彼即是于所缘空性等之等持，是无所缘，彼与结合是不缘之方便。其他等，谓妇女和男子及色和声，如是于相之想，无相之等持是无相，彼与结合是无相之方便。其他等，谓应作天和帝释及转轮王等，贪著有之受用是希愿，于彼之根本颠倒诸法，无希愿之等持是无希愿，彼与结合是无希愿之方便。若如是等，以不缘等之方便，说解脱之三门之境后，以理智此等无现行等，若更作境则有义，故说彼是应理之义。无现行而堕者，是下劣之菩提也。于三界之轮回中。如是说等，谓已问是于智者。若询问，则唯修空性等。彼亦从完全询问而不现前，于彼之方便是不舍一切有情之心等，此等是为此不退转之相而说。为此之故
English
It is because it is the door. Generating the mind is the actualization of the mind. Therefore, like this, it is a practitioner of austerities. This is the uncommon means for all Shravakas and Pratyekabuddhas. Others, etc., existence is the very nature of all dharmas as truly existent. The perception of that is imputation, that is, imputing existence. Abandoning that is the complete and perfect enlightenment of sentient beings. The imputation of teaching the Dharma, etc. That itself is the absorption of contemplating emptiness, etc., without attachment. Combining with that is the means of non-attachment. Others, etc., the perception of Dharma is the imputation of aggregates and elements, etc. That itself is the absorption of emptiness, etc., in the object, which is without an object. Combining with that is the means of non-objectification. Others, etc., such as women and men, form and sound, thus, in the perception of characteristics, the absorption without characteristics is without characteristics. Combining with that is the means of non-characteristics. Others, etc., such as becoming gods, Indra, and Chakravartin, etc., delighting in the enjoyment of existence is aspiration. In the inversions that are the root of that, the absorption without aspiration is without aspiration. Combining with that is the means of non-aspiration. If so, etc., after explaining the objects of the three doors of liberation by means of non-objectification, etc., if these are made objects more excellently by reason, such as without manifestation, then it is meaningful, therefore, it is reasonable to say that. Falling without manifestation is inferior Bodhi. In the cycle of the three realms. Saying like this, etc., asking is to the wise. If asked, then only meditate on emptiness, etc. That also does not manifest from complete questioning. The means for that is the mind of not abandoning all sentient beings, etc. These are said to be the signs of irreversibility for that reason. Therefore,