Tibetan
་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འཕྱ་བ་ནི་སྐྱོན་སྒྲོགས་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་སྐྱོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྟོན་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་མཐོན་པོར་བལྟ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་ནི་དམན་པ་ལས་མཐོ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །རྟུལ་བ་ནི་དབང་པོ་ རྟུལ་བའོ། །དགོན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་གྲགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དགོན་པ་ལའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ལ་དགོན་པས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །གཅིག་པར་དུ་མ་དུ་མ་ལུས་པར་ཟན་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་ཟ་བ་ནི་སྟན་གཅིག་པའོ། །ལན་གཅིག་བཏིང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ཉལ་བ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཤིང་རྩ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཤིང་དྲུང་པའོ། །ཅོག་པུས་མཚན་མོ་འདས་པར་བྱེད་པས་ཅོག་པུའོ། །སྟེང་དུ་མ་བཀབ་པས་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བླ་གབ་མེད་པའོ། །བལ་གྱི་དང་གསོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གོན་པས་ཕྱིང་པ་པའོ། །ཉུང་དུ་ཚོལ་བས་འདོད་པ་ཉུང་བའོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་མྱོང་བ་ནི་མཐོང་པའི་ཆོས་ལའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་བསྔགས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ང་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །མིང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །ཁེངས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་བདག་གི་མིང་ཇི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འདོད་པའིའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྨྲས་པའོ། །གང་ཅི་མྱོང་བ་ནི་མིང་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིང་བར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །ཕྲ་མོ་ཕྲ་བ་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བའོ། །དབེན་པའི་གནས་ནི་དབེན་པར་གནས་པའོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དབེན་པ་ དང་བྲལ་བ་ནི་གྲོང་གི་ནང་ངམ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །ཆུང་ངུས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །དེས་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་བདག་བསྟོད་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་པ་ནི་དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ལུས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོས་བུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀ་ན་ད་བ་ནི་ངང་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ནག་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རྐུན་པོ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་མ་ཡིན་པ་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་ནི་ལོག་པའི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་ལྟར་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་པ་དྲུག་པོ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་དུ་དྲུག་པོ་ཉིད
Chinese
做作是心里（想的）。 诽谤是宣扬过失。 诋毁是揭示过失。 产生是使之产生。 增长是使之先前行。 依靠是使之稳固。 广大是使之完全充满。 发生是观视高处的目标。 傲慢是胜过其他人的骄矜之心，之前已经说过，这里是指从卑劣产生高慢是傲慢。 平等是大的傲慢。 特别超胜是傲慢中的傲慢。 未证得却认为自己已证得不退转之境，是增上慢。 对于不退转的真实功德不具备，却认为自己具备功德，是邪慢。 魔的束缚是傲慢。 宣说名称是说出名称。 迟钝是根器迟钝。 住在寂静处等等是修持的功德。 远离村落一由旬之处是极度寂静处，住在那里是住在寂静处。 行乞是依靠它来享用，所以是行乞。 在垃圾堆里，因为住在寂静处，所以在垃圾堆里。 一次性地，不留下任何剩余，取了食物等来享用，所以之后不再取。 在一个座垫上吃东西是一个座垫。 一次铺设，总是睡在上面，是如实而住。 舍弃三法衣之外的所有，是拥有三法衣。 靠近坟墓而住是住在坟墓处。 住在树根下是住在树下。 以蹲踞姿势度过夜晚是蹲踞者。 没有覆盖上面，是没有覆盖，住在那里是没有覆盖者。 穿着羊毛和粗布等是穿毡衣者。 少量寻求是欲望少。 仅仅那样就知足是知足。 因为独自一人而非常寂静。 现见之法是在今生体验是现见之法。 加持是不变。 这是对修持功德的总结赞叹，心里对他人傲慢的意思是这样。 名称是指不退转的声音和它的功德的声音。 骄慢是对上师们不恭敬。 随行是指
English
To act is with the mind. Slandering is proclaiming faults. Reviling is revealing faults. Generating is causing to arise. Increasing is causing to go forward. Relying is causing to be stable. Expanding is causing to be completely full. Arising is looking at a high goal. Pride is the conceited mind that surpasses others, which has been said before, but here it refers to pride arising from inferiority. Equality is great pride. Especially surpassing is pride beyond pride. Thinking that one has attained the irreversible state without having attained it is manifest pride. Having qualities that are not true qualities of irreversibility, yet thinking that one possesses qualities, is wrong pride. The bond of the demon is pride. Declaring the name is uttering the name. Dull is dull faculties. Living in solitude and so on are the qualities of practice. A distance of a yojana away from the village is an extremely solitary place, and living there is living in solitude. Begging for alms is enjoying it by means of that, so it is begging for alms. In the garbage heap, because one lives in solitude, one is in the garbage heap. Taking food and so on once, without leaving any remainder, and enjoying it, one does not take it later. Eating on one seat is one seat. Always sleeping on one mat that has been laid out once is abiding as it is. Abandoning everything beyond the three Dharma robes is having three Dharma robes. Living near the cemetery is living in the cemetery. Living at the root of a tree is living under a tree. Spending the night in a squatting posture is a squatter. Not covering the top is being uncovered, and living there is being uncovered. Wearing wool and coarse cloth and so on is wearing felt. Seeking little is having few desires. Being content with just that is contentment. Being very solitary because of being alone. The Dharma of seeing is experiencing in this very life, which is the Dharma of seeing. Blessing is unchanging. This is a summary praise of the qualities of practice, meaning that being arrogant towards others in one's mind is like this. Name refers to the sound of irreversibility and the sound of its qualities. Conceit is disrespect towards the lamas. Following means
Chinese
随后知晓，此处的广说由后面的两个部分来完成。随之考察是“我的名字将变成什么？”随之分析是“我的名字将变成这个。”预言将会实现，这是魔所为。随之跟随是完全想要。教导是说出。所经历的是名字。预言等等，长久地完全出现是指他们因此而生于善趣。极其微细是指难以指明。寂静之处是指安住于寂静。寂静是指空性。寂静和远离是指村庄内部或者与其邻近的地方。以作意而寂静是指以作意而寂静。以小者是指以显着执着而安住。中等是指安住。贪着是指大，即所缘。以其如此是指具有自我赞扬的所缘。混合是指出家和在家。不混合是指仅仅出家。菩萨贱民是指因为不应与之交往。菩萨责难者是指因为自己的过失之类被责难。菩萨的影像是指因为身体相似。菩萨伪装者是指因为不一致。菩萨迦那达瓦是指从天鹅等之中，因为他们是黑色的。盗贼是指因为隐藏非正法，所以是盗贼，因为那些不是他们的意愿。强盗是指因为邪恶的布施处。威力是指力量。责难者是指因为恐惧。对于那个也是指对于那样也是。如何是指对于一切众生。这个也是指具有谁的也是等等。现量是指各自领悟后压制他者是丈夫的行为。魔的事业的行者品，第二十一品。然后又是等等，此般般若波罗蜜多是指因为是需要证悟的主要，如何那个是唯一的，如何一起的六者。此处所说，一切等等，以及何处六者本身。
English
Subsequently knowing, the extensive explanation here is completed by the latter two parts. Subsequent investigation is "What will my name become?" Subsequent analysis is "My name will become this." Prophecy will be realized, this is done by the demon. Subsequent following is completely wanting. Teaching is speaking out. What is experienced is the name. Prophecy and so on, long-term complete appearance means that they are born in happy realms because of this. Extremely subtle means difficult to point out. Solitary place means dwelling in solitude. Solitude means emptiness. Solitude and separation means inside the village or nearby places. Solitude by attention means solitude by those who pay attention. By small means dwelling with manifest attachment. Medium means dwelling. Attachment means great, that is, the object of focus. By that much means possessing the object of self-praise. Mixed means ordained and householder. Unmixed means only ordained. Bodhisattva outcast means because one should not associate with them. Bodhisattva accuser means because one's own faults and so on are accused. Bodhisattva's image means because the body is similar. Bodhisattva pretender means because of inconsistency. Bodhisattva Kanada means from swans and so on, because they are black. Thief means because of hiding non-dharma, so is a thief, because those are not their wishes. Robber means because of the evil place of giving. Power means strength. Accuser means because of fear. For that also means for that kind also. How means for all sentient beings. This also means possessing whose also and so on. Direct perception means individually realizing and then suppressing others is the action of a man. The chapter on the practitioner of the demon's deeds, the twenty-first chapter. Then again and so on, this Prajnaparamita means because it is the main thing to be realized, how that is the only one, how the six together. What is said here, all and so on, and where the six themselves.
Tibetan
་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པའི་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་པ་རྣམས་ལའོ། །འོད་ནི་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། ། མ་ནི་གཟུང་ཞིང་གསོས་པས་སོ། །ཕ་ནི་ས་བོན་བཞག་པས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ལའོ། །རྟོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ལའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སྟེ་རྟགས་དགུ་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་འདྲེན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་བརྫི་བ་ནི་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་བཅོས་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་རྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་ཐོག་མ་གང་དུ་དཔེར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ཡང་ཞོག་པའོ། །མང་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཚོལ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་དུ་གནས་པའིའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞོག་པ་ནི་སྤོངས་ཞེས་པའོ། །གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་སྐྱེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པ་བཞིན་འབྲས་བུ
Chinese
等等。那成为究竟的，是导师。任何的果，其先前的究竟即是道。显现是超世间的智慧，即极喜。明灯是极力精进的行道之无垢等等的第六地等。光是白天的显现，那也是不费力而行的道，即不动地等等。母亲是执持和养育。父亲是播下种子。知是看见什么。证悟是修道之。出离是圆满。内摄是如何如理等等，是授记和依止善知识，即第九个征相。此等，因为此极能引导，因此不依赖他者等等，即是不依赖他者，即第十个。 善现请问等等，无染的体性是无所缘的体性。因此，色等等也是因为寂静和空性。执着是于相而显现执着，即是对事物本身的执着。薄伽梵母的法即是无染的体性，如此也有杂染和清净，即第十一个。善现请问等等，不被夺取是不能被抢夺，即获得不被夺取，即第十二个。其后在论典中说： 赡部洲的众生所得，供养佛陀的善等，以譬喻而多种，增长十六自性。如是说。 赡部洲的众生所有，凡是供养佛陀的善，最初以何为譬喻，也即是舍弃。多，是指无譬喻而说。其中，如果等等，尽其所有寻找，即是尽其所有而住。以作意，即是以增长所摄持的诸法。舍弃，即是抛弃。成为无害，即是生起成为无害之境。如同未获得离贪之果。
English
Etc. That which becomes ultimate is the teacher. The ultimate prior to any fruit is the path. Appearance is transcendental wisdom, which is great joy. Lamp is the sixth bhumi, etc., of the immaculate path of great effort. Light is the appearance of daytime, which is also the path traveled without effort, such as the immovable ground, etc. Mother is holding and nourishing. Father is planting the seed. Knowing is seeing what. Realization is of the path of meditation. Ascertainment is perfection. Gathering inward is how it is reasonable, etc., which is prophecy and relying on a spiritual friend, which is the ninth sign. These, etc., because this is very guiding, therefore not relying on others, etc., which is not relying on others, which is the tenth. Subhuti's question, etc., the nature of non-attachment is the nature of non-objectification. Therefore, form, etc., are also because of solitude and emptiness. Grasping is appearing to be attached to characteristics, which is grasping at the things themselves. The Dharma of the Blessed Mother is the nature of non-attachment, and thus there is also defilement and purification, which is the eleventh. Subhuti's question, etc., not being robbed is not being able to be robbed, which is obtaining not being robbed, which is the twelfth. Thereafter, it is said in the treatise: The beings of Jambudvipa obtain, the virtue of offering to the Buddhas, etc., exemplified in many ways, the sixteen natures of increase. It is said. As many beings as there are in Jambudvipa, whatever virtue of offering to the Buddhas, whatever is first exemplified, is also abandoned. "Many" means it is said without example. Among them, if, etc., as long as one seeks, it is as long as one dwells. By attention, that is, by all the dharmas gathered by increase. Abandoning means discarding. Becoming harmless means giving rise to becoming a state of harmlessness. Like not obtaining the fruit of detachment.