Tibetan
་གཤེགས་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོ་སོར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཟེར་བ་ནའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །གང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྙན་དངགས་མཁན་ལ་དེའི་ལས་ནི་སྙན་དངགས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་ཏེ་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་འདོད་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་རྟགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཏོང་བའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཚིག་ལ། ཡོངས་སུ་མཉམ་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཡིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་རིན་ཆེ་བར་ མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཚིག་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཉི་ཤུའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་པ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་མེད་ཉིད་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཅེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་འདིས་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ལྡོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དོན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་རྣམ་པར་ལོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། འདོད་པ་སྐྱེ་པའི་རྣམ་པར་འཆིང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མིང་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་པས་སོ། །དེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉི་གས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་དེས་ལྡོག་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་དགའ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི་གནོད་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་དེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཏེ། ལྷ་ཕའི་རྣམས་སོ། རྩི་ནི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ནང་རྣམས་སོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་རིགས་པའོ། །སྨན་ནི་རྩིའོ། །སྩོགས་པས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །འཐབ་པ་ ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །རྩོད་པ་ནི་ངག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདིའི་འཐད་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་དེ་ལྟར་ཡང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམན་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་འདིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་འདུ་འཛིའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཏམ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏམ་མོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའི་དེ་ཉིད་གཏམ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཏམ་གྱི་དོན་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སོ་ཞེས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །རྐུན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །དམག་མི་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །འཐབ་མོ་ནི་དེའི་སྡེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྟེ་འཐབས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་
Chinese
“请离开”的意思是，对于“就是那个”中的“各自”，要以确定和非常的方式完全放弃。 “像那样”是指菩提心被舍弃的情况。 “即使那样”是指说“像这样”的时候。 “为了这些世界”的意思是，为了众生的利益而接受地狱，是寻求地狱的标志。 “此外”等等，即你所听到的，是指分别阐述般若波罗蜜多等。 “你所执取的”是指完全放弃菩提心和波罗蜜多的行为。 以不真实的方式说各种各样的事情，对于诗人来说，他的工作就是诗歌。 “不退转的界限，即自性”是指不希望被他人引导的标志。 “此外”等等。 “在这里，你”等等，是指让声闻等执持道路，即不能实现且会耗尽，是指恶魔的道路，接近指示恶魔，是理解恶魔的标志。 “如果”等等。 “从其他”是指恶魔等，因为与大乘分离，所以说放弃的意思是分离的词语。 完全平等是不动摇的。 这个法就是法性，是大乘的行为。 他的心不退转是指脸不会向后看。 不变成其他是指不退转，不会把小乘视为珍贵的意思。 “那些”是指分离的词语。 “像那样”是指如佛所赞叹，是指在修行上，佛随喜的标志。 如此共有二十个标志。 经文中说： 在见道上忍耐， 以及十六个智慧的刹那， 要知道这是不退转菩萨的 特征。 色等想的颠倒， 心坚定从小乘中， 颠倒的禅定等， 支分完全耗尽， 身心轻安以及， 欲望行中善巧方便， 恒常梵行， 生活完全清净， 蕴等无有障碍， 资粮和自在
English
“Please leave” means that for “each” in “that is it,” one should completely abandon it with certainty and extreme manner. “Like that” refers to the situation where the mind of enlightenment is abandoned. “Even so” refers to saying “like this.” “For the sake of these worlds” means accepting hell for the sake of sentient beings, which is a sign of seeking hell. “Furthermore,” etc., that is, what you have heard, refers to separately explaining the Prajnaparamita, etc. “What you grasp” refers to completely abandoning the mind of enlightenment and the practice of the Paramitas. Speaking of various things in an untrue manner, for a poet, his work is poetry. “The realm of non-retrogression, that is, self-nature” refers to the sign of not wanting to be led by others. “Furthermore,” etc. “Here, you,” etc., refers to causing the Shravakas, etc., to hold the path, that is, not being able to achieve and being exhausted, refers to the path of demons, closely indicating demons, is a sign of understanding demons. “If,” etc. “From others” refers to demons, etc., because of being separated from the Great Vehicle, so saying the meaning of abandonment is a word of separation. Complete equality is unwavering. This Dharma is Dharmata, the conduct of the Great Vehicle. His mind not retrogressing means that the face will not look back. Not becoming other means not retrogressing, not regarding the Lesser Vehicle as precious. “Those” refers to words of separation. “Like that” refers to as praised by the Buddha, refers to the sign of the Buddha rejoicing in the practice. Thus, there are twenty signs. The scriptures say: On the path of seeing, patience, And sixteen moments of wisdom, Know that this is the characteristic Of a non-retrogressing Bodhisattva. The reversal of form, etc., perception, The mind is firm, from the Lesser Vehicle, Reversed Samadhi, etc., The limbs are completely exhausted, Lightness of body and mind, And skillful means in the practice of desire, Constant pure conduct, Life completely pure, Aggregates, etc., without obstacles, Accumulation and power
Chinese
以及眷属等。对于争斗、吝啬等等，结合和随顺，各自阻止安住，法不观一丝一毫，于自位确定，于三地安住，为法之义而舍命。如此十六刹那，具慧者见道位，是不退转之正标志。如是宣说十六种体性之相，次第而说。其他等，遣除欲求是欲求，自之体性是自性。法是色等。以知不生之忍，如是，从色等之想中退转，于苦，是知法忍之相。其他等，遣除欲求是使离欲求。知晓是以外世间之智慧。无意义之烦恼是使离菩提心而普皆结合。于彼等，是于正等觉之确定稳固，是于苦知法之相。 其他等，如是，于小乘而变异，于苦是随知忍之相。若欲彼等，如是，禅定等之支分完全穷尽，欲生之系缚贪欲等，以获得远离而力小，是于苦随知之相。其他等，此处非特意于名等，是心轻盈之故。彼去来等，是身轻盈。此二者是于集知法忍之相。若如是等，如所说之自识，以方便彼遣除，是行于欲及善巧于方便，是知法之相。不寻求义是必定生起心乐之喜等。生起极大安乐是自性之喜等，是空性之自性。平等与不平等是道理与不
English
and retinues, etc. Regarding fighting, stinginess, etc., combining and complying, individually preventing abiding, the Dharma does not perceive a single atom, being certain in its own place, abiding in the three realms, sacrificing life for the sake of the Dharma. Such sixteen moments are the unmistakable signs of non-retrogression for the wise who dwell on the path of seeing. Thus, the sixteen characteristics of reality are explained in sequence. Furthermore, and so on, dispelling desire is desire, one's own nature is self-nature. Dharma is form, etc. With the forbearance of knowing non-arising, thus, turning away from the perception of form, etc., in suffering, it is the sign of the forbearance of knowing the Dharma. Furthermore, and so on, dispelling desire is causing separation from desire. Knowing is through the wisdom that transcends the world. Meaningless afflictions are universally combined to cause separation from the mind of enlightenment. In them, it is the steadfast certainty of perfect enlightenment, which is the sign of knowing the Dharma in suffering. Furthermore, and so on, thus, transforming into the lesser vehicle, in suffering, it is the sign of the subsequent knowledge of forbearance. If one desires them, thus, the limbs of meditation, etc., are completely exhausted, and the desire for attachment, etc., which binds the arising of desire, is obtained by being separated, and the strength is small, which is the sign of subsequent knowledge of suffering. Furthermore, and so on, here, not intentionally in name, etc., it is because the mind is light. Those going and coming, etc., are the lightness of the body. These two are the signs of the forbearance of knowing the Dharma in the origin. If so, etc., as the self-consciousness that has been spoken of, with skillful means, it is dispelled, which is acting on desire and being skilled in skillful means, which is the sign of knowing the Dharma. Not seeking meaning is the joy, etc., that necessarily arises from mental happiness. Generating great bliss is the joy of self-nature, etc., which is the self-nature of emptiness. Equality and inequality are reason and non-
Chinese
理也。完全摧毁即损害。与解脱分相应的信心等五者，以及与决择分相应的四者，于见道之七刹那，应将圣士夫等十六词加于其上。何处狮子贤说获得见道之十六刹那，如次第般为圣士夫等十六词，此不合理，因至七刹那间乃是证悟之机。恒常梵行即是后智忍之相。复次等者，咒之理即咒之差别，乃父系本尊等。汁即施予果实之物等。天女之咒乃理。药即汁。等字摄持幻轮及续等。战斗乃以身体。诤论乃以语言，此乃清净活命之后智之相。复次等者，结合与随结合，以彼一同结合，此之道理乃于大母处，如是彼亦安住于空性，于任何法亦不真正随见为低劣或殊胜，如是宣说，此等此处以二词宣说。从一切烦恼之方所生起即是愦闹之境，即喜好愦闹，彼之自性无有，于彼甚至无有言说，故为言说。因极超胜故为国王之。断除一切烦恼之彼性乃言说，因仅为未现见之言说之故。如是言说之义，此处如何以理而行，如是以蕴等结合与随结合而安住与分离之故，于灭法智忍之相。盗贼即五种障碍，因劫夺善法之财故，此乃法智之相。军队即善法之集合，乃后智之相。战斗乃彼等之不共品类所损害，战斗则将获得者，