Tibetan
པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་བསྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་མཁྱེན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། སྡུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདིར་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་དང་སྒྲའི་དོན་ལ་སྟེ། སྡུག་ལ་ཆུང་ངུ་དང་ འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཏེ་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འགུལ་བ་ནི་མཐའ་དག་གོ །གཡོ་བ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །མ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་འགུལ་བ་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །ཆེམ་ཆེམ་ནི་སྒྲའོ། །འུར་འུར་ནི་དབྱིག་པས་བརྡུངས་པའི་ཁར་རྔ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འུར་འུར་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ས་གཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་བའོ། །དབུས་མཐོ་ན་ནི་མཐའ་དམའ་ལ། །མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཉན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་རང་ས་ནས་སྤྲོ་བ་འདི་ནས་དེ་རུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་སྤང་བ་བསྐྱོད་པ་ནི། ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐས་སོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་དེ། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཡིན་པས་འདབ་ཆགས་ལ་ལུས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ན་བྱ་ཆེན་ནོ། །བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སའི་དབུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱས་པས་ན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འདོད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཤེས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྟག་པར་མི་གཏང་ཞིང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི
Chinese
由于这些如是性没有对境，所以如是性对境是十六自性。宣说了这些如是性的伟大自性，即是“此宣说”等等。以如此行逝且知晓者，对如来。苦等等是行为的差别，此处宣说为三界摇动之义，以及声音之义。苦有小、中、大行为的差别，即变成十八大相。其中，动是全部，摇动是部分，完全极度动是扰动，ཆེམ་ཆེམ་是声音，འུར་འུར་是用土击打的鼓声，ཀུན་ཏུ་འུར་འུར་如大雷声。六种摇动的方式是，如果地面东边高，则西边低；东边低，则西边高。南边高，则北边低；北边高，则南边低。中间高，则边缘低；边缘高，则中间低。这些摇动等等，以及诸天对世尊具有听闻者欢喜，从自己的位置到此处完全移动，以及舍弃教法的移动，即是说为大宝法性，以及法性之边。非有，即是此处不明显。以何者，即是以自己的法，作者以及任何如来之法后将要产生的业之如是性如何行持，仅仅安住于此之故。因为是种姓，所以对于有翅膀的生物来说，因为身体巨大，所以是大鹏鸟。中间是指，直到以地的中央的意识，因为说了与解脱分相应的，所以想要阐明它，舍利子请问等等。修持般若波罗蜜多，即是通达一切法胜义谛后进行修行，为了使布施波罗蜜多等等无相，不恒常舍弃通达一切方便之心的自性，并且将一切福德完全回向菩提，以及随喜。
English
Since these suchnesses have no object, the object of suchness is the nature of sixteen. The greatness of these suchnesses is spoken of as "this teaching" and so on. To the Tathagata, who has gone and knows in suchness. Suffering and so on are the differences of action, here it is said to be the meaning of the movement of the three realms, and the meaning of sound. Suffering has the distinction of small, medium, and large actions, that is, it becomes eighteen great signs. Among them, movement is all, shaking is part, and complete extreme movement is disturbance. "Chemkem" is sound. "Hurhur" is like a drum beaten with earth. "Kuntuhurhur" is like a great thunder. The six ways of shaking are, if the east side of the ground is high, then the west side is low; if the east side is low, then the west side is high. If the south side is high, then the north side is low; if the north side is high, then the south side is low. If the middle is high, then the edge is low; if the edge is high, then the middle is low. These shaking and so on, and the gods who have hearing to the Blessed One are happy, completely moving from their own position to here, and the movement of abandoning the Dharma, that is, saying it is the great precious Dharma nature, and the edge of Dharma nature. Non-existent, that is, not obvious here. By what, that is, by one's own Dharma, how the doer and any suchness of the karma that will arise after the Dharma of the Tathagata are practiced, just abiding there. Because it is a lineage, so for winged creatures, because the body is huge, it is a great Garuda. The middle means, until the consciousness of the center of the earth, because it is said to be in accordance with the part of liberation, so wanting to clarify it, Shariputra asked and so on. To practice Prajnaparamita, that is, to practice after understanding all dharmas in ultimate truth, in order to make the Paramita of generosity and so on without characteristics, not constantly abandoning the nature of the mind that understands all means, and completely dedicating all merits to Bodhi, and rejoicing.
Tibetan
་རང་བའོ། །དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མར་མ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཁས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐར་པའི་ཆ་ནི་སྣོད་དེ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཕན་པའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དྲན་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་ཏེ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་བླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པས་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟུལ་པོའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ལ་དེ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཐོབ་པའི་གང་དག་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འདིར་ཐོབ་པར་མི་སྲིད་པས་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པས་ནི་ཀུན་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་བྱང་ཆུབ་པར་རློམ་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་ རྟོག་པས་སམ། གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་
Chinese
是自性。精通其方法，如本论所说：无相殊胜布施等，精通如实修持者，于此通达一切相，视为与解脱分相应。意思是说，无相是指不共之体性的自相，以及不执著于相之体性，以及不缘于相之智慧之相，以布施等一切佛法，如实修持令其从自相续中生起，是为精通者。般若波罗蜜多是方法的体性。解脱分是容器，对获得解脱有益。其详细分类在大母经中说了五种。如论中所说：佛等所缘信，布施等行境精进，圆满意乐忆念，不分别禅定，诸法于一切相，知之智慧五种相，是与解脱分相应。其中所说的是：如是请问等。此处论中说：以圆满菩提利根者，证悟殊胜钝根者难证。这些的顺序是：从那以后等。此处说大集会中普遍生起，因此是难以生起的。智慧邪行等词句，阐明了与解脱分相应的钝根者的差别。与解脱分相应的利根者们，自己现证后，不会成为真正圆满的佛。以这些名相来说，一切法是平等性。自己现证菩提，对于说众生本来就是如来藏的论敌，如果善现没有证得，那么那些与解脱分相应的小根器者，他们是没有的，而且在这里不可能获得，所以是难以生起的。而且，愚童认为以普遍虚构的事物本身就能成佛，但那是不真实的，所以不会获得，这是他的想法。因此，菩提不是以分别念，或者以分别念所变现的事物的两种方式来推理的，因为菩提
English
It is its own nature. Being skilled in its method, as stated in this treatise: "Without characteristics, supremely giving, etc., being skilled in truly accomplishing, in this understanding of all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation." This means that "without characteristics" refers to the self-characteristic of the uncommon essence, the characteristic of not being attached to characteristics, and the aspect of knowledge that does not focus on characteristics. By truly accomplishing all the Buddha's teachings, such as giving, and causing them to arise from one's own continuum, one becomes skilled. The Perfection of Wisdom is the characteristic of the method. The part of liberation is the vessel, which is beneficial for attaining it. Its detailed classification is taught as five in the Great Mother Sutra. As it is also stated in the treatise: "Faith in objects such as the Buddha, diligence in the realm of conduct such as giving, perfect intention, mindfulness, non-conceptual samadhi, wisdom that knows all aspects of all phenomena, are the five aspects that are in accordance with the part of liberation." What is said therein is: "Thus he asked," etc. Here, the treatise states: "Perfect enlightenment is realized by the sharp, while the dull find it difficult to realize." The sequence of these is: "From then on," etc. Here, it says that it arises universally in a great assembly, therefore it is difficult to arise. The words "corrupt wisdom," etc., clarify the distinction of the dull who are in accordance with the part of liberation. Those who are sharp and in accordance with the part of liberation, having manifested themselves, will not become truly perfect Buddhas. By these terms, all phenomena are of equal nature. "Manifestly awaken oneself," that is, to the opponent who says that sentient beings are primordially thus, if Subhuti has not attained it, then those with small faculties who are in accordance with the part of liberation do not exist, and it is impossible to attain here, so it is difficult to arise. Moreover, the childish one presumes to attain enlightenment through the very object that is universally fabricated, but that is not true, so it will not be attained, this is his intention. Therefore, enlightenment is not reasoned through either conceptual thought or the two aspects of phenomena transformed by conceptual thought, because enlightenment