Tibetan
་པས་ཡོད་པ་མིན་པའི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞོལ་བ་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་པས་དེ་ལྟར་ འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་མྱོང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་པོར་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་རྗེས་སུ་དང་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྟེ། ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞན་ཡང་ཚིག་གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་སོ་སོར་བཀག་པས་ཀུན་སློང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་བཀག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པ་དང་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་འབྲི་བ་ནི་བསལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་འཕེལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། །རྒྱང་རིང་པོ་ནས་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་པ་དང་དྲུང་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོ་བས་ན་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མེད་པས་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པས་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་རང་ བཞིན་གྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་མེད་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཞེས་པའི་རང་གིས་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་ནི་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིས་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་གང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། གང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་
Chinese
因为考察了不存在欲望、色、无色等自性的缘故。无实有是趋入空性，以“这些”等词句是趋入无自性。因此是任运成就，因为在欲望、色、无色等自性中显现的缘故。其中“无漏”是指有漏和无漏的心所知。另外，以“另外”等两个词句，即“何者”等，心的贪欲本身不是心的自性，因此无贪和有贪二者与心分离，以空性之故，如是贪欲本身即是离贪之义，是指心有贪和离贪的觉知。另外，以“另外”两个词句是指心有嗔恨和离嗔恨的觉知。另外，以“另外”两个词句是指心有愚痴和离愚痴的觉知。以有贪等感受他人的心，世尊无论如何也不会变成有贪等，因为从自己的习气力而来的贪欲会变成有贪等，不是从他人的习气力而来的，因此不能安立世尊为感受者。以“无量”等在论典中随之宣说，如是并非广大和广大的觉知，以及并非成为广大和成为广大的觉知等，是总摄之义。此处另外两个词句是发起是广大和生起，真实中以遮止彼和合的方式，对于无发起的和合，极度散布和生起各自遮止，是无发起和不和合，是法性。不减少是没有去除，因此并非广大。不增长，因此并非广大。无解脱是没有差别行，是无离别。
English
Because it examines the nature of non-existence of desire, form, and formlessness. Non-substantiality is to enter into emptiness, and the words "these" are to enter into selflessness. Therefore, it is spontaneously accomplished, because it appears in the nature of desire, form, and formlessness. Among them, "uncontaminated" refers to the mind that knows both contaminated and uncontaminated. Furthermore, with the two sentences "furthermore," that is, "whoever," etc., the attachment of the mind itself is not the nature of the mind, therefore, both non-attachment and attachment are separated from the mind, because of emptiness, thus, attachment itself is the meaning of being free from attachment, which refers to the awareness of the mind being attached and free from attachment. Furthermore, the two sentences "furthermore" refer to the awareness of the mind being with hatred and free from hatred. Furthermore, the two sentences "furthermore" refer to the awareness of the mind being with ignorance and free from ignorance. By experiencing the minds of others with attachment, etc., the Blessed One will never become attached, etc., because the attachment that comes from the power of one's own habitual tendencies will become attached, etc., not from the power of others' habitual tendencies, therefore, it is not possible to establish the Blessed One as the experiencer. With "immeasurable," etc., it is subsequently explained in the treatise, thus, not being vast and the awareness of vastness, and not becoming vast and becoming the awareness of vastness, etc., is the meaning of summarizing. Here, the other two sentences are that arising is vast and arising, in reality, by preventing the combination with it, for the combination without arising, extremely scattering and arising are respectively prevented, it is without arising and not combining, it is the nature of Dharma. Not decreasing is without removal, therefore, it is not vast. Not increasing, therefore, it is not vast. Without liberation is without difference, it is without separation.
Chinese
因为是的缘故和不变化的缘故。所谓诸心，就是心的法性，所谓心的法性，就是心广大和不广大的智慧。另外等等这两个词，从遥远的地方到近处去来，从近处到遥远的地方去来，完全不去，所以是不觉悟，因为没有那些，所以不是变成大的。那些心平等性，因为无自性而平等，所以是平等，平等就是那些和自性，因此自性平等，就是不是变成大的和变成大的心的智慧。另外等等，因为无所依，就是心的法性，没有等持和没有等持的智慧，以及解脱的和，各种识，掌握着。这里所说的是又这两个词，也就是无所依和，无量就是心无量要知道。论著中自宗识等等，就是心可以指示和不可以指示的智慧，以及有障碍和无障碍的智慧，以及有上和，无上的智慧，以及等持和，没有等持的智慧，以及没有解脱和，解脱的智慧等掌握着。这里所说的是另外这两个词，平等就是没有可看而要看，那些那样是不可指示的，在哪里心的自性就是心的无自性。就是那些的自性，中间的词省略了。因为无相，就是心的相完全证悟时，究竟上在那里没有的缘故和对事物的体性颠倒执着的缘故。三眼是肉眼、天眼和慧眼。对于一切就是法和佛也，就是心可以指示和，不可以指示的智慧。另外这两个词，没有就是对于没有和不是有，认为是有的，从相续上无始以来就假立，凡是究竟的空性
English
Because of being so and because of being immutable. The so-called minds are the nature of mind, and the nature of mind is the wisdom of mind being vast and not vast. Furthermore, the two words "etc." mean going and coming from a distant place to a close place, going and coming from a close place to a distant place, and not going at all, so it is non-awakening. Because there are none of those, it is not becoming great. The equality of those minds is equal because of being without self-nature, so it is equality. Equality is those and self-nature. Therefore, self-nature is equal, which is the wisdom of the mind that is not becoming great and becoming great. Furthermore, etc., because of being without support, it is the nature of mind, without samadhi and the wisdom of not being in samadhi, as well as liberation, and various consciousnesses are grasped. What is said here are the two words "again," which are also without support, and immeasurable means knowing the immeasurable mind. In the treatise, the self of consciousness, etc., is the wisdom of mind that can be indicated and cannot be indicated, as well as the wisdom of being obstructed and unobstructed, as well as the wisdom of being superior and unsurpassed, as well as the wisdom of being in samadhi and not being in samadhi, as well as the wisdom of not being liberated and being liberated. What is said here are the two words "furthermore," equality is that which is not visible but is to be seen, those are so unindicatable, where the self-nature of mind is the very self-nature of mindlessness. It is the self-nature of those, the middle word is omitted. Because of being without characteristics, when the characteristics of mind are completely realized, in the ultimate sense, it is because it is not there and because of the inverted clinging to the nature of things. The three eyes are the flesh eye, the divine eye, and the wisdom eye. For all, that is, even for Dharma and Buddha, it is the wisdom of mind that can be indicated and cannot be indicated. The other two words, "without," mean that for what is not existent and not non-existent, it is considered to be existent, and it has been falsely established from the beginningless cycle of continuity, whatever is ultimately emptiness.