Tibetan
་བཞི་པོ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་ལ་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཞི་པ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུངས་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ལའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དང་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལེགས་པར་བཞག་པས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཞེས་པ་བསྟན་པ་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་ཀུན་དྲིན་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་ཏེ། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་མལ་སྟན་དང་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་པ་དེ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བསྙེན་བཀུར་ལ། གང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་ཡང་རིགས་པས། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ལ། སྒྲུབ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་སོ། །དད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །གཟུང་བར་འདོད་པ་ནི་བཟོད་པ་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ནི་འདོད་པའོ། །དོན་དང་གཞུང་དགལ་ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཉིད་འདི་ལས་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། གང་གིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ལའོ། །ཆུང་ངུ་བ་ནི་བྱས་པ་སྟེ། གང་གིས་དྲི་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པས་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བའི་གོ་སྐབས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ། གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིངས་རྟོགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་བྱེད། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མེད་པའི་བར་གྱི་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དགག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་སྦྱོར་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དག་གིས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནུས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ངེས་པར་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་གཏིང་ དཔོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཟབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། འདྲི་བ་ལ་ལན་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བརྗོད་
Chinese
四者是与暖等决择分相应的四者，于暖等各自以小、中、大的差别分为十二种。以七偈所示的所缘无常等，是证得一切种智之时。如是不作差别的所缘无常等，即以三偈说明第四者，如是现证一切相之时，从反面的角度来说是声闻乘。以“色等蕴”等三偈也是缘觉乘。以词句所说的，是宣说具有决择分相应的暖等四种自性。从随顺的角度来说，是菩萨的道智之时。五种发心即见道的极喜地是略说。以证得一切种智之时和道智之时的忍等六偈是广说。声闻乘和缘觉乘的见道以略说，广说是道智之时的法智等五偈，即一切智之时。如是此之义的安立是善安立，不是其他的。以全知者三种相的这些相，赞叹世尊母的章节是赞叹的章节，即第九品。当说诸相的结合，于此，世尊母是听闻也难得，如何说结合呢？如是《教示教》中说：亲近供养诸佛，从中造善根，以善知识为怙主，此乃听闻之器。依佛与一切恩，布施与戒律等行持，受持等之器，是圣者所许。如是，先前以医药等供养诸佛的福德，以及对彼等也以住处和园林以及卧具和
English
The four are the four that correspond to the part of discernment such as warmth, and each of the warmth and so on is divided into twelve types by the distinction of small, medium, and large. The object of focus, such as impermanence, is shown by seven verses, which is the time of attaining omniscience. Thus, the object of focus, such as impermanence, which is not differentiated, is the explanation of the fourth by three verses, and thus the time of manifesting all aspects is, from the perspective of reversal, that of the Shravakas. The three verses beginning with "form and other aggregates" are also for the Pratyekabuddhas. The words spoken in verses are those that speak of the nature of the four types of warmth and so on that are in accordance with the part of discernment. From the perspective of following, it is the time of the Bodhisattvas' knowledge of the path. The five bodhicittas, which are the stage of great joy of the path of seeing, are briefly stated. The six verses beginning with endurance at the time of attaining omniscience and the time of knowing the path are explained in detail. The path of seeing of the Shravakas and Pratyekabuddhas is briefly stated, and the detailed explanation is the five verses of Dharma knowledge and so on at the time of knowing the path, which is the time of all-knowing. Thus, the establishment of the meaning of this is well established and not otherwise. With these aspects of the three aspects of the all-knowing one, the chapter praising the Bhagavati Mother is the chapter of praise, which is the ninth chapter. When the combination of aspects is to be spoken, the Bhagavati Mother is difficult to find even to hear, so how is the combination spoken of? Thus, it is said in the Teaching Treatise: Serve and honor the Buddhas, create roots of virtue from them, with virtuous friends as protectors, this is a vessel for listening. Relying on the Buddha and all kindness, practicing generosity and discipline, etc., the vessel for receiving and holding, etc., is what the noble ones accept. Thus, the merit of previously serving the Buddhas with medicine and so on, and also for them with dwellings and gardens and bedding and
Chinese
像宴会等等那样，通过生起善根，并具备戒律和听闻等等，凡是听闻世尊的地方，就是没有缺少的侍奉。无论谁，只要坚持多久，并如实地修行，那么，对如来等等也是合乎道理的。对此所说的是，从“之后又”等等开始，如实地学习是通过止观，修行是通过胜观。成为瑜伽行者是通过止观和胜观。从“没有信心”等等开始，因为如来所说，所以对不颠倒的如实相信就是信心。想要接受就是不想要舍弃忍耐的意愿。想要听闻意义和正文就是希求，精进就是喜悦。对于阻碍善行的贪婪、嗔恨、愚痴和懈怠的对治，就是谨慎，通过从现量和比量获得的词语，对于确定的事物，认识到“这就是，不是从这之外”就是信解，以不被夺走而恒常安住，就是布施的事业之主要，因为不被外来的敌对者所夺走。没有完全询问的就是对于疑惑之处。小的是做了，谁提问也是如此。从“这”等等开始，同样，通过智慧的波罗蜜多和一切智智，确定地生起相互之间的因，所以“对这些顶礼”的意思，就是修行者难以获得。从“之后”等等开始是修行的机会，那也是简而言之就是修持菩提心，广而言之就是在论典中。因为色等不住。 因此，为了阻止对其的修行。 因为它的如实性深奥。 因为那些难以衡量。 因为那些没有尺度。 因为需要花费大量时间和精力才能理解。 因为有预言，所以不会退转。 因为具备了出离心和没有障碍。 因为接近和快速证得菩提。 因为利他没有增减。 不見法與非法等。 色等
English
Like feasts and so on, by generating roots of virtue, and possessing discipline and hearing, etc., wherever the Bhagavan is heard, that is a complete service. Whoever holds on for as long as it lasts, and practices in accordance with reality, then it is also reasonable for the Tathagatas, etc. What is said about this is, starting from "then again," etc., learning in accordance with reality is through tranquility, and practice is through insight. Becoming a yogi is through tranquility and insight. Starting from "without faith," etc., because it is said by the Tathagata, believing correctly without inversion is faith. Wanting to accept is the desire not to abandon patience. Wanting to hear the meaning and the text is aspiration, diligence is joy. The antidote to greed, hatred, ignorance, and laziness that hinder virtue is mindfulness, and through the words obtained from direct perception and inference, realizing that "this is it, not from elsewhere" for the determined object is conviction, and constantly abiding in non-robbery is the main activity of giving, because it is not robbed by external opponents. Not fully asking is about the place of doubt. Small is done, and whoever asks is also like that. Starting from "this," etc., similarly, through the Prajnaparamita and the omniscient wisdom, definitely generating mutual causes, so the meaning of "prostrating to these" is that the practitioner is difficult to find. Starting from "then," etc., is the opportunity for practice, and that is also briefly cultivating Bodhicitta, and extensively in the treatises. Because form, etc., do not abide. Therefore, to prevent practice on it. Because its suchness is profound. Because those are difficult to fathom. Because those have no measure. Because it takes a lot of time and effort to understand. Because there is prophecy, so there is no turning back. Because it is equipped with renunciation and no obstacles. Because of approaching and quickly attaining Bodhi. Because benefiting others has no increase or decrease. Not seeing Dharma and non-Dharma, etc. Form, etc.
Chinese
诸法不可思议不可见，色等彼之相及，彼之自性皆不分别，布施珍宝果，彼乃具足清净之界。如是，随行于诸结合之分别之自性，以结合之故，于无量之间，遮止彼等之结合。彼等以甚深之故，及以难测其底蕴之故，及以无量之故，是故遮止彼等之结合。彼之结合所说者，谓 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此等，行持乃以作意故。不住于色等者，乃略标，色等之不住者，乃广说，是无有显现执着之义。不住者，是不住于色等之结合。色等者，不结合乃以名与相，若如是，不住者是不甚为了知，住者是无分别之故，是于色等无结合之结合。其后等者，甚深者，谓色等之如是性以甚深之故，是甚深之结合。难测底蕴者，乃以色等诸法难测底蕴之故。若然，般若波罗蜜多岂非欲为能决定耶？所说者是难取，乃决定执持相，由此乃于分别，然般若波罗蜜多乃无分别，是故底蕴
English
All phenomena are inconceivable and invisible; form, etc., are their characteristics, and their nature is not distinguished. It bestows precious fruits, and it is the pure realm with boundaries. Thus, following the nature of the distinctions of all combinations, because of combination, the combination of those between the immeasurable is prevented. Because they are profound, and because they are difficult to fathom, and because they are immeasurable, therefore their combination is prevented. The combination of them is said to be: कौशिका (kauśika) and so on. Practice is through attention. Not abiding in form, etc., is a brief statement. Not abiding in form, etc., is an extensive explanation, meaning without manifest attachment. Not abiding is the combination of not abiding in form, etc. Form, etc., not combining is through name and characteristics. If so, not abiding is not truly knowing, abiding is without distinction, it is the combination of no combination with form, etc. Then, etc., profound means the thusness of form, etc., is profound, it is a profound combination. Difficult to fathom means it is difficult to fathom the depths of form, etc. If so, is it not desired that the Prajnaparamita be able to determine? What is said is difficult to grasp, it is definitely holding onto characteristics, hence it is in distinction, but the Prajnaparamita is without distinction, therefore the depths