Tibetan
ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རི་བོ་དང་ཆུ་དང་རླུང་གི་བྲག་ཅས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་བརྗོད་པའི་འདོད་པའི་དོན་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་བརྗོད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་ལ། གང་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བྲག་ཅས་སྨྲར་མེད་ཅིང་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་མི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཅུང་ཟད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེས་གོས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་གོས་པ་མེད་ པ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆི་བའི་དུས་ཞེས་པའི་བར་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུངས་པས་ཀྱང་སྟེ་འོ་ན་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྲུང་བ་སྟེ་འདི་ལས་བསྲུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་གཅེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་དོན་གྱིས་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཞུམ་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཞེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་རྒྱུས་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་རྣམས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ན་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའི་དྲི་མ་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་པས་གོས་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་པ་ཡང་ཡི་གེ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་ དང༌། ཡི་གེ་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་པས་འདིར་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པོའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འབྲིང་པོ་ལས་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་མཐོང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་མཐོང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཚིག་ནི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་བསྒོམ་ལམ་དུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ས་བདུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སེང་གེ་བཟང་པོའི་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཅག་གི་དག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་བདག་ཅག་གིས་ནི་མི་བདེན་པར་ མཐོང་ནས་སྤང་བྱར་བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་སྡེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཐོང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་བཤད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་འདི་རྣམས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ནི་མེད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་
Chinese
等等，不可言说且不可表达，就像天空中的山、水和风的岩石一样，稍微表达不出来。同样，所有法，即天空无法表达，因此般若波罗蜜多完全清净，这是对集谛的随顺了知。凭借表达的意愿，他人获得意义，以及获得者的表达所表达的是，就像天空中的岩石稍微无法表达一样，同样，所有法都像天空一样无法表达，因此般若波罗蜜多完全清净，这是对灭谛的法智忍无有逼近的对境。凡是无有对境，即岩石不可言说且不可表达，这是总摄。也就是，它的不可见，即它的自性，由它来。就像天空稍微不可见一样，同样，所有法，在此，像天空一样不可见，因此完全清净，这是对灭谛的法智。在一切处，被它染污的遍一切烦恼者，以及未被染污的清净者，这些法未被染污，即未被染污
English
Etc. Unspeakable and inexpressible, just as the mountains, water, and wind-eroded rocks in the sky are slightly inexpressible. Similarly, all dharmas, that is, the sky is inexpressible, therefore the Prajñāpāramitā is completely pure, which is the subsequent knowledge of the origin. By means of the intention of expression, others attain meaning, and what is expressed by the expression of the attainer is, just as the rocks in the sky are slightly inexpressible, similarly, all dharmas are inexpressible like the sky, therefore the Prajñāpāramitā is completely pure, which is the forbearance of the knowledge of dharma of cessation, without a near object. Whatever is without an object, that is, the rock is unspeakable and inexpressible, this is the summary. That is, its non-apprehension, that is, its nature, by it. Just as the sky is slightly imperceptible, similarly, all dharmas, here, are imperceptible like the sky, therefore it is completely pure, which is the knowledge of dharma of cessation. In all places, those defiled by it, the all-afflicted, and the undefiled, the purified, these dharmas are undefiled, that is, undefiled.
Chinese
不成为烦恼是不安住。完全不执著是不如实知，也不在三种形态中作意，因此像这样没有作意，这被称为于道知法。所谓未生等，未见到果的生起是未生。不被其因沾染，因为产生果的相是垢染。这样的话，为什么不被沾染呢？因为般若波罗蜜多是已到达分别念的彼岸的缘故。如经中所说如何不被沾染，即所谓“如是亦”等，对于能生之果，一切法的相之垢染都已隐没，因此不被沾染，这是于道随顺知之忍。如果又说等，所谓“如是亦”，即使是极微细的事物，也被文字和人们所认为，此处事物和文字显现为二，这三者都是颠倒且不存在的，因此应当舍弃。因为这些颠倒的戏论本身就是不存在的，所以此处不作这样的戏论，这被称为于道随顺知。通达一切之智，对于这些也应与不极度安住于轮回和涅槃等相联系，这样就成为菩萨，如果不是这样，就成为声闻等。从法无我等反面的角度，以及安住于有寂等体性的通达一切之智，直至五种发心之间。世尊在中品经中说：“以通达一切之智的智慧见到后，也想要远远超越所见，想要圆满通达道的菩萨”，其中智慧是菩萨见道的现观，菩萨见道本身就使声闻等的证悟得以圆满，这是通过断除分别念而见到的。以智慧见到的语句是断除错谬，菩萨的修道上，声闻和独觉们不作为修道。
English
Not becoming afflicted is non-abiding. Not grasping completely is not knowing as it is, and not contemplating in the three forms, therefore, like this, there is no contemplation, this is called knowing the Dharma on the path. So-called unborn, etc., not seeing the arising of the fruit is unborn. Not being stained by its cause, because the characteristics of producing the fruit are impurities. If so, why is it not stained? Because the Prajñāpāramitā is because it has reached the other shore of discrimination. As it is said in the sutra, how is it not stained, that is, so-called "Thus also," etc., for the fruits that can be born, the stains of the characteristics of all dharmas have disappeared, so it is not stained, this is the forbearance of following knowledge on the path. If it is said again, etc., so-called "Thus also," even the most subtle things are also considered by letters and people, here things and letters appear as two, all three of which are inverted and non-existent, so they should be abandoned. Because these inverted elaborations themselves are non-existent, so there is no such elaboration here, this is called following knowledge on the path. Omniscience, for these also, should be related to non-extreme abiding in saṃsāra and nirvāṇa, etc., so it becomes a Bodhisattva, if it is not like this, it becomes a Śrāvaka, etc. From the opposite perspective of Dharma-lessness, etc., and the nature of abiding in existence and peace, etc., omniscience is up to the five bodhicittas. The Blessed One said in the Middle Treatise: "Having seen with the wisdom of omniscience, also wanting to go far beyond what is seen, wanting to perfect the Bodhisattva who knows the path," among them, wisdom is the direct realization of the Bodhisattva's path of seeing, the Bodhisattva's path of seeing itself makes the realization of the Śrāvaka, etc., complete, this is seen through cutting off discrimination. The words seen with wisdom are to cut off errors, on the Bodhisattva's path of meditation, the Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not act as the path of meditation.
Chinese
是為了知曉這個道理。聖者解脫部說，極度超越之後，又進入完全、圓滿地證悟一切相。因此，論典中說：「聲聞等見道。」就因為這個緣故，在《攝頌》的釋文中，將一切智安置在第七地的獅子賢的說法是不合理的。此外，關於它的現觀等差別的安置，我們應當由智者們的理智各自進行觀察。稍微有些我們認為不真實的，就應當寫成應當捨棄的。為了他人的利益，如何如實地顯現所見之義，這就是菩薩們的修道，這種簡要的指示是容易理解的。聖者《十地經》也說：「以發菩提心等，極為歡喜，以遠遠超過聲聞和獨覺道的見道，所以不是修道。」這也與上述說法一致。在第五發心中說：「菩薩的孩童遠遠超過一切異生、聲聞和獨覺地，完全超越之後，進入菩薩的無過失，必定會出生在如來種姓中。」又說：「對於長久以來，菩薩安住在自己母親的智慧大自性中，因此會遠遠超越聲聞和獨覺的事業。」因此，應當知道聲聞和獨覺們也有通達一切法無自性的智慧。如果沒有這種智慧，就像外道一樣，無法捨棄三界中的現行和隨眠，因為執著於色等為自性，是顛倒的緣故。對於一切法無自性完全了知，在完全圓滿的法中，沒有修無我，只有捨棄三界煩惱現行的方便，以及完全修習人無我，才能夠安置他們的般若波羅蜜多等，這是月稱論師的觀點。
English
It is for the purpose of knowing this reason. The noble Vimoksha group said that after extremely surpassing, one enters into completely and perfectly realizing all aspects. Therefore, it is said in the treatise: "The path of seeing of the Shravakas, etc." Because of this, the explanation of Simhabhadra in the commentary on the Compendium of Verses, which places omniscience on the seventh ground, is unreasonable. Furthermore, the arrangement of the distinctions such as its Abhisamaya, etc., should be examined separately by the reasoning of the wise. If there is something that we consider untrue, we should write it down as something to be abandoned. For the sake of others, how to manifest the meaning of what is seen again and again is the path of meditation for Bodhisattvas, and this brief instruction is easy to understand. The noble Sutra of the Ten Grounds also says: "With the generation of Bodhicitta, etc., being extremely joyful, it is not meditation because it far surpasses the path of seeing of the Shravakas and Pratyekabuddhas." This is also consistent with the above statement. In the fifth generation of Bodhicitta, it is said: "The child Bodhisattva has far surpassed all ordinary beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas, and after completely surpassing them, enters into the faultlessness of the Bodhisattva, and will definitely be born into the Tathagata lineage." It is also said: "For a long time, the Bodhisattva abides in the great self-nature of the wisdom of his own mother, therefore he will far surpass the activities of the Shravakas and Pratyekabuddhas." Therefore, it should be known that the Shravakas and Pratyekabuddhas also have the wisdom of understanding that all dharmas are without self-nature. If they do not have this wisdom, like the Tirthikas, they will not be able to abandon the manifest activity and latent tendencies of the three realms, because clinging to form, etc., as self-nature is inverted. For those who fully understand that all dharmas are without self-nature, there is no meditation on selflessness in the fully perfected Dharma, but only the means to abandon the manifest activity of the afflictions of the three realms, and only by fully meditating on the selflessness of the person can their Prajnaparamita, etc., be arranged, according to Acharya Chandrakirti.