Tibetan
་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་བཞི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱམས་བས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡང་འདི་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་པོའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སློབ་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དོན་ཏེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་དུ་གོང་གིས་གང་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མཉམ་ཞིང་མིང་གིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་བརྗོད་པ་པོ་རྣམས་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་མི་དམིགས་ཏེ། གང་དུ་ཆོས་གཉིས་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེས་ན་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་གང་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ལ་ དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་
Chinese
因此，最初有四位显现成佛，即：转轮摧毁、金寂、光护和释迦牟尼。为了他们的教法，想要平等地教导，所以说了“这些”等等。慈氏菩萨也在他们之后五千年中说“这即是”，意思是教法是平等的。主要宣说且完全清净的显说之品即是清净之品。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》是大班智达无畏生处所造，第八品完。想要学习刚才所说的教法平等性，所以说了“从那以后”等等。“仅仅是名”意思是名的意义，并非仅仅是存在。“这是”意思是像这样，上面以什么来平等，事物的自性在胜义谛中是平等的，而以名来表达的都是错乱的，那不是事物存在的。世俗的表达者们就像回声一样，如果是那样，那么有要表达的事物吗？如果说有，那么在这里是不可见的，因为两种法在胜义谛中是不存在的，因此没有可以接近的目标，能诠和所诠的名称是世俗的，这是他的密意。如此一来，般若波罗蜜多的非有是要证悟的，因此要学习教法的平等性。为什么呢？意思是凭借什么原因在何处也不存在呢？意思是由于非有，所以不能现证菩提。又如是说，意思是说，在此你见到诸法是空性，同样他们也会现证菩提并宣说。此处是从见道的角度来说的，经中说：苦等谛，法智及随智，忍与智的刹那，此一切智之理，是见道。法在此是指无自性，了知法的对境即是法智。法智和随智以及忍和法智等，以及除此之外的刹那
English
Therefore, the first four manifested as Buddhas, namely: Wheel-destroying, Golden Silent, Light Protector, and Shakyamuni. For the sake of their teachings, wanting to teach equally, they said "these" etc. Maitreya also said after them for five thousand years "this is," meaning the teachings are equal. The chapter of explicit expression that is mainly spoken and completely pure is the chapter of purity. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, called "The Moonlight of Essential Meaning," was composed by the great Paṇḍita Fearless Source of Origin, the eighth chapter is complete. Wanting to learn the equality of the teachings just spoken, they said "from then on" etc. "Only a name" means the meaning of the name, it is not merely existence. "This is" means like this, above with what is equalized, the nature of things is equal in ultimate truth, and those expressed by name are all confused, that is not the existence of things. The conventional expressers are like echoes, if that is the case, then is there something to be expressed? If it is said that there is, then it is not visible here, because the two dharmas do not exist in ultimate truth, therefore there is no approachable object, the names of the expresser and the expressed are conventional, this is his intention. In this way, the non-existence of Prajñāpāramitā is to be realized, therefore one should learn the equality of the teachings. Why? It means by what cause does it not exist anywhere? It means that because of non-existence, one cannot directly realize Bodhi. It is also said that, it means that here you see that all dharmas are emptiness, similarly they will also directly realize Bodhi and proclaim it. Here it is from the perspective of the path of seeing, the scripture says: Suffering and other truths, Dharma knowledge and subsequent knowledge, The moment of patience and knowledge, This all-knowing principle, is the path of seeing. Dharma here refers to selflessness, knowing the object of Dharma is Dharma knowledge. Dharma knowledge and subsequent knowledge, as well as patience and Dharma knowledge, and other moments besides that.
Tibetan
རྣམས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་པ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་ཏེ། མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བའི་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟག་ཅིང་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་ སུ་དག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་
Chinese
那些也是它的自性。那是次第的教典中说：色不是常，不是无常，超越边际和清净，不生不灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，自性不可言说，因为用言语说此义，不能施予其他，做成无所缘，极其清净不生病，恶趣断绝和果，是现前要做的不分别。与相不相连，于事物和名称及二者，没有生起知识，是全知性的刹那。如是说。超越边际，是说极清净，第二个刹那以极清净而完全清净，这是第三个。以言语说和解脱等等，随后连接的因为，是可以的。这样这是全知自性的见道的十六个刹那，其中以“如是也”等等说了两个刹那。色等等不是常，不是束缚，不是解脱，不是自己存在的，那是不与无常等等相连的，是说苦法智忍。色等等是极常且清净，是说苦法智。如是说等等，完全清净的色等等，以极清净而空，因为远离不空，是说苦法随法智忍。色等等以极清净而无生无灭，没有一切烦恼，没有清净的体性，是说苦法随法智。一切法如虚空般没有生等等，虚空等等是说集法智忍。如虚空般一切法没有被一切沾染，所以般若波罗蜜多是完全清净，是说集法智。法如虚空般没有完全执取，所以般若波罗蜜多是完全清净，是说集法随法智忍。虚空等等
English
Those are also of that nature. That is what the gradual teachings say: Form is not permanent, not impermanent, beyond extremes and pure, unborn and unceasing, etc., like the sky, abandoning attachment, liberated from complete grasping, inexpressible by nature, because by expressing this meaning with words, it cannot be given to others, making it without object, extremely pure and without disease, the evil destinies are cut off and the fruit, is what needs to be manifested and is non-conceptual. Not connected with signs, in things and names and both, there is no arising of knowledge, it is the moment of omniscience. Thus it is said. "Beyond extremes" means completely pure, the second moment is completely pure and completely pure, which is the third. "By expression" and "liberation" etc., the following connection of "because" is permissible. Thus, this is the sixteen moments of the path of seeing of the nature of omniscience, in which two moments are spoken of by "thus also" etc. Form etc. is not permanent, not bound, not liberated, not existing by itself, that is not connected with impermanence etc., it is said to be the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering. Form etc. is extremely permanent and pure, it is said to be the knowledge of the Dharma of suffering. Thus it is said etc., the completely pure form etc., is empty by being extremely pure, because it is separated from non-emptiness, it is said to be the forbearance of the subsequent knowledge of the Dharma of suffering. Form etc. is without birth and without cessation by being extremely pure, without all afflictions, without the nature of purification, it is said to be the subsequent knowledge of the Dharma of suffering. All dharmas are like the sky without birth etc., the sky etc. is said to be the forbearance of the knowledge of the Dharma of origination. Like the sky, all dharmas are not stained by anything, so the Prajnaparamita is completely pure, it is said to be the knowledge of the Dharma of origination. Dharmas are like the sky without complete grasping, so the Prajnaparamita is completely pure, it is said to be the forbearance of the subsequent knowledge of the Dharma of origination. Sky etc.