Tibetan
ས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད།།གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་མོའོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཅིག་ ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་དེ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཚུལ་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་ཏེ། དེ་མི་རྟག་སོགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དེའི་སྒྲས་ནི་ཆགས་པ་བཟུང་སྟེ། གཉི་གའི་མཉམ་པོར་ཟས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དགག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདིར་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དེ་འདྲ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ནའོ
Chinese
这不是存在于地之法之间的。这里经中说：法的道路自性空，因此它甚深。知晓诸法自性一，以此舍弃贪执。因为遮止见等，故说此难以证悟。因为不了解色等，故认为此不可思议。此即所谓“彼”是般若波罗蜜多的甚深。远离是因为空性。法的道路是法的集合。与“诸法自性一，知”相关联。一，是指它们的自性无自性，即指那个，如此宣说。这里经中说：如是了知一切法之理，所有不顺品与顺品，所有差别无余，应知如所说。此即所谓“此”是指已说贪执与无贪执。因此，以贪执为对境的分别念是不顺品，无贪执且无对境是般若波罗蜜多，是顺品。宣说结合是，这里经中说：色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，以遮止结合而行持，于此无贪执，不变无作者，结合困难有三种，如其分而得果，彼是欲果，不依赖于他者，以及显现七种知者。彼无常等，是指色等之无常性与常性等。圆满是因为无贪执的不顺品之故，以“彼”之声指贪执，如二者的平等，如食物般的对色等之贪执与无贪执等之意。行持是进行行持，遮止它，在般若波罗蜜多中行持，结合是对色等。这里说了十二种结合。这里类似的是，善现请问：世尊，如是如是等，如何行持，即是如何结合之意。若不行持，即是不如实知晓。
English
This is not something that exists between the dharmas of the earth. Here, the scripture says: The path of dharma is by nature empty, therefore it is profound. Knowing that all dharmas are of one nature, one abandons attachment. Because seeing and so on are prevented, it is said that it is difficult to realize. Because one does not understand form and so on, it is considered inconceivable. This so-called "that" is the profoundness of the Prajñāpāramitā. Solitude is because of emptiness. The path of dharma is the collection of dharmas. It is related to "Knowing that all dharmas are of one nature." One, refers to the selflessness of their nature, that is what it refers to, thus it is said. Here, the scripture says: Thus, knowing the nature of all things, all unfavorable and favorable factors, all differences without remainder, should be known as stated. This so-called "this" refers to having spoken of attachment and non-attachment. Therefore, the discriminating thought that takes attachment as its object is the unfavorable side, and non-attachment and no object is the Prajñāpāramitā, which is the favorable side. Expressing the combination is, here the scripture says: Form, etc., that impermanent, etc., that incomplete and completely complete, practicing by preventing combination is, in this there is no attachment, unchanging, no agent, three kinds of difficult combinations, obtaining the result according to one's share, that is the desire for results, not dependent on others, and the appearance of seven kinds of knowers. That impermanent, etc., refers to the impermanence and permanence, etc., of form, etc. Completeness is because of the unfavorable side of non-attachment, the sound of "that" refers to attachment, like the equality of the two, like food, the meaning of attachment and non-attachment, etc., to form, etc. Practice is to engage in practice, prevent it, practice in the Prajñāpāramitā, combination is to form, etc. Here, twelve combinations are mentioned. Something similar here is, Subhūti asked: Blessed One, thus and thus, etc., how to practice, that is, how to combine. If one does not practice, it means one does not truly know.
Tibetan
། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ན་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ལ། བསྔགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་བར་བྱ་བ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཞུས་པ་ནི་དམན་པའོ། །ཡ་ཡ་པོ་ནི་རྒོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་ལྡོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དེ་མི་གཏོང་བས་དེའི་བགྱི་བ་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཐོ་བ
Chinese
对此，“行”是指对于色等的外缘。如果说“如果”等等，对于色等，如果不行于无常、乐、苦、空、不空、有我、无我，那么不行于此，所谓“不行”是指对于色等不行于无常等的缘。如果说“如果”等等，行是指对于此，即不圆满和圆满的缘。如是说“如是”等等，从“如是”到“应行”之间。于此无有执着，因为没有一切贪着。不由此束缚，即三界之烦恼。不由此解脱，即从烦恼中解脱。未完全超越，即从三界中超越。如是说“如是”等等，所谓“摄略”是指对于色等，有贪着和无贪着的缘。善现请问说“善现”等等，没有增减，没有变异，如虚空一般，所谓“赞叹是功德”是指不变异的缘。比如“比如”等等，最初不转为烦恼是指对于声音的意义不转为愤怒。第二不转为随顺贪着是指，对于教法不作衰损和增长，因此是没有作者的缘。住持说“住持”等等，世尊不应修习，欢喜如此安住者，为了应作之事等等，为了应作之事而说，行是指以止观而行。请问是下劣的。呀呀波是散乱的。不退转是不退转。修习虚空是因为体性相同。无有甲胄是指为了利益一切有情而证得圆满菩提。虚空和是指以与虚空相似的瑜伽。不舍弃它，因此它的作为是困难的。因为有情无有对境，并且世俗中是无边的。为了利益有情和菩提而作，那就是应作之甲胄，是指应作之事是困难的缘。虚空说“虚空”等等，高
English
In this context, "conduct" refers to the external conditions such as form. If it is said "if" etc., regarding form etc., if one does not conduct in impermanence, happiness, suffering, emptiness, non-emptiness, self, non-self, then one does not conduct in this way. The so-called "non-conduct" refers to the condition of not conducting in impermanence etc. with respect to form etc. If it is said "if" etc., conduct refers to this, namely the condition of incompleteness and completeness. As it is said "as it is" etc., from "as it is" to "should conduct". Here there is no attachment, because there is no clinging to anything. Not bound by this, namely the afflictions of the three realms. Not liberated from this, namely liberation from afflictions. Not completely transcended, namely transcending from the three realms. As it is said "as it is" etc., the so-called "summary" refers to the condition of attachment and non-attachment with respect to form etc. Subhuti asked, saying "Subhuti" etc., there is no increase or decrease, no change, like the sky, the so-called "praise is merit" refers to the condition of immutability. For example, "for example" etc., initially not transforming into affliction means not transforming into anger with respect to the meaning of sound. Secondly, not transforming into following attachment means that one does not cause decline or increase in the teachings, therefore it is the condition of having no author. The abider says "abider" etc., the Bhagavan should not practice, those who rejoice and abide in this way, for the sake of things to be done etc., it is said for the sake of things to be done, conduct means conducting with calm abiding and insight. Asking is inferior. Yaya-po is scattered. Non-retrogression is non-retrogression. Meditating on space is because the nature is the same. Having no armor means attaining perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. Space and refers to yoga similar to space. Not abandoning it, therefore its action is difficult. Because sentient beings have no object, and conventionally it is boundless. Acting for the benefit of sentient beings and enlightenment, that is the armor of what should be done, which refers to the condition that what should be done is difficult. Space says "space" etc., high