Tibetan
་དང་འགྲོ་བའི་བགེགས་བཅོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོན་ པོར་མིག་འདེགས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་དཀའ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་བྱ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དེ་དག་གིས་མཛད་པས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ལ་ཅི་ལ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་སྟེ། འདིར་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་ས་སྟེང་དུ་མ་བཀག་པས་གནས་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པ་ཅན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མི་སླུ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དག་དང་བཅས་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེའི་བསྲུང་བ་སྟེ། དེ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོར་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བསྒྲགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང་མིག་ཡོར་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཔེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་དཔེ་ཁ་ ཅིག་གང་གང་གྲགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་དཔེ་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་བྲག་ཅ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག
Chinese
摧伏魔障，使之完全解脱，高高地抬起眼睛，具有这些的就是利益有情之行。而且这是难行之行，如同虚空一般，因为有情之蕴体性本无，并且在世俗中是无边无际的缘故。这是难行之行。从“之后，又”等开始，行的果实是不作为，即舍弃一切烦恼之法，生起清净之法，这两者都难以做到，世尊母以这些来成办，这是难作之行。从“之后，又”等开始，谁如此行瑜伽，这是因位的阶段，而“于何”是果位的阶段。虚空是星辰之路，此处与之相符的法是无上菩提。无有遮蔽是没有被地面阻挡，因此是不具处所之相者，此处与之相符的法是下劣菩提。这是二者的果实，各自如其分。获得果实的不欺骗之行。从“之后，又”等开始，与守护和救护等一起的是隐藏。如是，就是对一切法无有执著，以随之而行和违背而行等，依靠般若波罗蜜多本身就是它的守护，它不依赖于其他，这就是不依赖于他者的行。然而，从“然而”等开始，世尊母在大母中宣说了七种相，即一切法都如幻术、阳焰、梦境、回声、眼翳、影像和乾闼婆城一般。任何显现为七种相的，都被说成既非存在也非不存在。任何将一切法在胜义中以自性而安住的缘起之法的世俗之性称为胜义，这甚至可以用一个比喻来表示，但对于某些应调伏者，会说出各种各样著名的比喻，以此来近似地表达，因此世尊母在此处被说成是回声。等持。
English
Destroying obstacles and completely liberating beings, raising one's eyes high, possessing these is the practice of benefiting sentient beings. Moreover, this is a difficult practice, like the sky, because the aggregates of sentient beings are inherently empty and infinitely vast in conventional truth. This is the practice of difficult practice. Starting from "Then, again," etc., the fruit of practice is non-action, that is, abandoning all defiled dharmas and generating pure dharmas, both of which are difficult to accomplish. The Bhagavati accomplishes these, which is the practice of difficult action. Starting from "Then, again," etc., whoever practices yoga in this way is the stage of the cause, while "to what" is the stage of the result. The sky is the path of stars, and here the dharma that corresponds to it is the unsurpassed Bodhi. Unobstructed means not being blocked by the ground, therefore it is without the characteristic of a place. Here, the dharma that corresponds to it is the inferior Bodhi. This is the fruit of both, each according to its share. The unfailing practice of obtaining the fruit. Starting from "Then, again," etc., what is accompanied by protection and rescue is concealment. Thus, it is without attachment to all dharmas. Relying on the Prajnaparamita itself through following and opposing it is its protection. It does not depend on others, which is the practice of not depending on others. However, starting from "However," etc., the Bhagavati, the Great Mother, proclaimed seven aspects: all dharmas are like illusions, mirages, dreams, echoes, cataracts, reflections, and cities of gandharvas. Whatever appears as seven aspects is said to be neither existent nor non-existent. Whoever calls the conventional nature of all dharmas, which arise from dependent origination, as abiding in their own nature in ultimate truth, that can even be expressed with one metaphor, but for some to be tamed, various famous metaphors are spoken to approximate it, therefore the Bhagavati is said to be an echo here. Samadhi.
Tibetan
་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སྒོས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པའོ། །དེས་དེའི་ཅི་ཞིག་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རློམ་པའི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་དང་བདག་གི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཏེ། འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལའོ། །གང་དུ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་དེས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་རློམ་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སུའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རློམ་པ་དེ་བརྟགས་ནའོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བར་གཟུང་དུ་མེད་ལ། ཡང་དག་པར་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་བྱར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ན་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ཉིད་དེ་མི་མཇེད་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་གང་འདིར་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས
Chinese
是就其暂时状态而言说的，即“虚空”等等。就非等持状态而言说的，是“那怎么样”等，特别是“完全知晓之后”。“它会守护它的什么呢，因为显现的事物本性皆为空性”，这是七种了知方式的结合。就结合的平等性而言，经书中说：“色等无我慢，四相即平等。”即安住于色等之上的四种相是无我慢的结合的平等性。如《大般若经》所说：“不对色起我慢，不以色为我和我的色，不于色中住。”同样，安住于受等之上。这暗示了四种所取分别和四种能取分别，即八种分别。如此，分别的结合即是平等性。所说的是“因此”等等，有些经文中也有“如果”。无论在何处，对于像岩石一样的所有法，在此，以它对事物的执着，是没有我慢的。不能如实见到的是在所见之处。不了解的是以能取。不能如实了解的是以分别。如此，所说的四种所取分别和四种能取分别，即“那些也是”。“没有”是指如果分析众生的我慢。“不能如实显现”是指在所见之处没有可取的。“不能如实存在”是指由等持的心所知晓的。“不观察”是指由非等持的自性不会成为分别的对象。如此，这八种分别不对一切法起作用。其中“如果”是指结合的平等性。在结合的平等性的同时，为了真实可信，这里也阐述了教法的平等性，即“从那以后”等等。世界界就是指这个娑婆世界。千佛是指在此娑婆世界贤劫等成佛的诸佛。
English
It is spoken in terms of the temporary state, such as "space" and so on. It is spoken in terms of the non-equanimity state, such as "What about that?", especially "after having fully known". "What does it protect, because the nature of appearances is empty?" This is the combination of the seven modes of knowing. In terms of the equality of combination, it is said in the scriptures: "Form, etc., are without pride, the four aspects are equal." That is, the four aspects that abide on form, etc., are the equality of the combination of non-pride. As it is said in the Great Mother Sutra: "Do not be arrogant about form, do not take form as me and my form, do not dwell in form." Similarly, abide on feeling, etc. This implies the four aspects of the apprehended and the four aspects of the apprehender, that is, the eight aspects of discrimination. Thus, the combination of discrimination is equality. What is said is "therefore" and so on, and in some scriptures there is also "if". Wherever, for all the dharmas like rocks, here, with its attachment to things, there is no pride. What cannot be truly seen is in the places to be seen. What is not understood is by the apprehender. What cannot be truly understood is by discrimination. Thus, the four aspects of the apprehended and the four aspects of the apprehender are spoken of, that is, "those also". "There is not" means if the pride of sentient beings is analyzed. "Cannot truly appear" means that there is nothing to be taken in the places to be seen. "Cannot truly exist" means that it is known by the mind of equanimity. "Not observed" means that by the nature of non-equanimity, it will not become an object of discrimination. Thus, these eight aspects of discrimination do not act on all dharmas. Among them, "if" refers to the equality of combination. At the same time as the equality of combination, in order to be truly credible, the equality of the Dharma is also explained here, that is, "from then on" and so on. The world realm refers to this Saha world. The thousand Buddhas refer to the Buddhas who attain enlightenment in this Saha world, such as the Bhadrakalpa.