Tibetan
ཏན་གྱིས་རྣམ་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱིའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མིའི་ལས་འདས་པའོ། །བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱེད་པར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུས་པའོ། །བསམ་པ་རིག་པར་བྱས་ནས་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའོ། །གང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དང་ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པའོ། །སྤོབས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའོ། །མང་པོ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ནོར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་ནི་དབུའི་སྟེང་ངོ༌། །གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པའི་ཐལ་མོ་ནི་ཐལ་མོའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྒྱུས་མཐོང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དེས་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཐ་ནི་དད་པ་བསྟན་ནས། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། །རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱོན་པ་དང༌། བཞུད་པ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཉི་མ་གུང་ཡང་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་སོ། །དེ་ལ་བབ་པ་འོང་བ་ན་འཇུག་ པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་ནི་འདུས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བརྫུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འཛིན་པའོ། །གང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་དུས་ན་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཤིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དཀྲི་བའི་ཤིང་བུའོ། །རྒྱུད་རྟེན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལས་སྒྲ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་བར་མ་དག་ཏུ་འང་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་དཀྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའོ། །སྔ་བཀོང་བ་ནི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པར་བྱས་བའོ། །འཐོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོར་བར་བྱེད་པའོ། །བར་སྣང་ནི་ནམ་མཁའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་འཕགས་མངོན་པར་བཀབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སོ། །གང་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གོ །དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གླགས་ནི་སྐབས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའོ། །འདིར་དྲིས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེའི་སྒྲས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསལ་བར་བྱེད། སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སུམ་ཅུ་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་དེ་ཡང་མཉམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་འ
Chinese
总的来说，是人们功德的总体。功德的差别是超越人类的。所谓“忍耐”，也是因为想要自己去做。所谓“境”，是指被儿子所触及。说道“思维通达后，要减少精进”等等。减少精进就是减少精进努力。所谓“无论瞬间也好，片刻也好，乃至少许也好”，是因为听众的信心的差别而说了三种。所谓“变得没有勇气”，是指显现。菩萨摩诃萨常啼等等是讲述。所谓“回答”，是第七个理由。没有生起勇气就是没有勇气。多是指多种多样。广大是因为多种多样无边无际。受用是财富。超胜一切世间是指超离世间。头顶是指头的上方。所谓“变成”，是居住的意思。所谓“在虚空中”，是指在空间中。面前合掌是指合掌。遍及是指获得。所谓“刚一见到”，是指以见到的原由见到，以及一起、同一的意思。常时以其表示的章节是指它的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》由寂静的莲花戒论师所著的《心要精华》第三十章。如此说等等是立誓。所谓“不离真如”，是理由。如果问：难道如来们来了吗？同样，下面的理由也应理解为合乎道理，所有这些理由都是以空性的名相差别来区分的。虚空界是真如，因为与虚空和法相同。如果问：大丈夫的三十二相和八十随好所庄严的身是如来，难道不是真如等等吗？佛子，说了这些法等等，真如本身是极其清净的真
English
Generally, it is the totality of the merits of people. The difference in merit is beyond human. The so-called "patience" is also because one wants to do it oneself. The so-called "object" refers to what is touched by the son. It is said, "After understanding the thought, reduce diligence," and so on. Reducing diligence is reducing diligent effort. The so-called "whether it is a moment, a short time, or even a little," is because of the difference in the faith of the listeners that three are mentioned. The so-called "becoming without courage" refers to manifestation. Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita and so on are narrations. The so-called "answer" is the seventh reason. Not having courage is not having courage. Many refer to many kinds. Vast is because many kinds are boundless. Enjoyment is wealth. Surpassing all worlds refers to transcending the world. The top of the head refers to the top of the head. The so-called "becoming" is the meaning of dwelling. The so-called "in the sky" refers to in space. Holding palms in front refers to holding palms. Pervading refers to obtaining. The so-called "as soon as seeing" refers to seeing by the reason of seeing, as well as the meaning of together and same. The chapter always indicated by it refers to its chapter. The thirtieth chapter of the "Commentary on the Difficult Points of the Holy Eight Thousand Prajñāpāramitā," the "Essence of the Heart," composed by the teacher Śāntarakṣita. Saying thus and so on is vowing. The so-called "not moving from suchness" is the reason. If asked: Have the Tathāgatas come? Similarly, the following reasons should also be understood as reasonable, and all these reasons are distinguished by the nominal differences of emptiness. The realm of space is suchness, because it is the same as space and dharma. If asked: The body adorned with the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks is the Tathāgata, is it not suchness and so on? Son of lineage, these dharmas and so on are spoken, suchness itself is extremely pure such
Chinese
认为是已经逝去了，这是因为那是它们的自性身。因此，为了通过显示如是和如来之间的信任，表明它们不是完全不同的，所以说了“种姓之子”等等。所谓“这些法”，指的是如是等等。所谓“如是”，指的是以遍计所执的自性为空性。所谓“一切法”，指的是从蕴和界等等到如来之间。所谓“如是一体”，这是所要显示的。所谓“种姓之子”等等，这是解释。例如，所谓“因为没有”等等，这是说了理由。意思是说，因为在实体上没有，而不是像其自性那样没有。此外，如来没有来和去，因为就像所假设的那样，它们本身就不存在。认识到事物也是为了用颠倒的意识等等的例子来证明，所以说了“例如”等等。所谓“当太阳到达正午时”，这是因为这既是正午又是时间，所以是正午的时间。到达那里，到来就是进入。所谓“在如来那里显现为形象”等等，法身是法性的身。所谓“大象的关节”等等，关节是聚集。所谓“成就”，就是真实本身。那是因为与虚假相符，所以是欺骗的意思。正因为如此，所以说不是善。有意义是因为是布施者获得巨大果报的原因。正因为如此，所以是布施处。完全区分是所缘。身体显现成就指的是受生最后有。去哪里指的是在完全从痛苦中解脱的时候，去往从痛苦中解脱的地方哪里也没有。因是近取因，缘是共同作用的。其中，声音的近取因是声音的极微，有些人这样说。另一些人说是风的极微。其中，所谓木片指的是老
English
Thinking that they have passed away, this is because that is their self-nature body. Therefore, in order to show trust between Suchness and Tathagata, it is shown that they are not completely different, so "son of the lineage" and so on are said. The so-called "these dharmas" refers to Suchness and so on. The so-called "Suchness" refers to emptiness by the nature of complete imputation. The so-called "all dharmas" refers to from the aggregates and realms and so on to the Tathagata. The so-called "Suchness is one" is what is to be shown. The so-called "son of the lineage" and so on is the explanation. For example, the so-called "because there is not" and so on is the reason given. It means that it is because it does not exist in substance, but it is not that it does not exist as its own nature. Furthermore, the Tathagata does not come and go, because as assumed, they themselves do not exist. Recognizing things is also to prove with examples of inverted consciousness and so on, so "for example" and so on are said. The so-called "when the sun reaches noon" is because this is both noon and time, so it is the time of noon. Arriving there, coming is entering. The so-called "manifesting as form in the Tathagata" and so on, the Dharmakaya is the body of Dharmata. The so-called "elephant's joints" and so on, joints are gatherings. The so-called "accomplishment" is reality itself. That is because it is in accordance with falsehood, so it is the meaning of deception. Precisely because of this, it is said that it is not virtuous. Meaningful because it is the cause of the giver obtaining great fruit. Precisely because of this, it is the place of giving. Complete distinction is the object. The body manifesting accomplishment refers to taking the last existence. Where to go refers to the time of completely liberating from suffering, and there is nowhere to go to the place of liberating from suffering. The cause is the proximate cause, and the condition is the co-acting. Among them, the proximate cause of sound is the extremely subtle particle of sound, some say so. Others say it is the extremely subtle particle of wind. Among them, the so-called wood chip refers to old
Chinese
是缠绕线轴的木头啊。线之所依是线的主体啊。从最初和最后没有发出声音，这句话的意思是，中间也包含进去了。完全摇动就是完全地极度摇动。先前倾倒就是光辉衰退了。散布且，就是使其散布。中间是天空。以我的身体显着地覆盖了圣法，这句话的意思是，在其面前，所有身体都倒在地上。在那时，到什么时间为止呢？说是到七年为止。使时间流逝，就是进入了禅定。凡是我也是，就是凡是我的时候。随行就是跟随。天的，就是从天空出现的。心变成其他，在设置地基时背对着。如此想到，就是如此确定地考察之后。所有那些也，就是五百个女子。这个和那些，就是武器的差别。空隙是机会。加持，就是做了。这里问遍了，是和加持结合。完全寻找是全部寻找。圣法，圣法是怎样的教导呢？对此，菩萨摩诃萨等说了，容易理解。例如等等，例如的词语，普遍显示，特别地排除。这三十个是样子的意思。因此，对于这个，以获得的威力所生的三十个。仅仅这些样子，就显示了菩萨常啼所生的三摩地。一切法于般若波罗蜜多是平等性，为什么呢？因为一切法是平等性，那是因为对于一切法没有执着，所以也是平等。一切法于般若波罗蜜多是寂静性，为什么呢？因为一切法是寂静性。因为一切法以脓的自性而完全寂静，因此。如果什么时候自性显现