Tibetan
བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེར་ན་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བླུན་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅན། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཡང་གཟུགས་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆུའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མེའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅི་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་མ་འདྲེས་པ
Chinese
是显示自性之义。如果问，那如何是不分别呢？因此说，虚空没有分别，所以般若波罗蜜多就是没有分别。因为般若波罗蜜多没有分别，所以对它来说，丝毫分别也没有，因为是波罗蜜多之故。如果说，譬如因为愚笨的缘故，那如何是不分别呢？因此说，如果虚空对事物有分别，般若波罗蜜多不是愚笨，那怎么会不作分别呢？这里，分别就是错乱，而它不是错乱，这样显示。因为无色，所以般若波罗蜜多是无边际，这样说。就像虚空无边际一样，色蕴也是如此。凡是从色之外没有其他的，那一定没有光明和黑暗。同样，在那样的如是性显现时，般若波罗蜜多就是无边际。就像我说大海无边际，所以般若波罗蜜多是无边际一样，其他一切有情的感受也是无边际，想也是无边际，行也是无边际，识也是无边际，地界也是无边际，水界也是无边际，火界也是无边际，风界也是无边际，空界也是无边际，识界也是无边际，也应当这样说。如果问，什么是识蕴无边际，什么是识界无边际，它们有什么差别呢？蕴和界的词语作了区分。金刚喻定法性平等，所以般若波罗蜜多是平等性，这样说。因为心执持，所以是法，即是三摩地。金刚喻之法是金刚喻之三摩地。它对一切法都是平等性，即一切法如幻，以此般若波罗蜜多是平等性。一切法不混合之性，所以般若波罗蜜多是不混合之性，这样说。一切法的不混合之性就是不混合。
English
It shows the meaning of self-nature. If asked, how is it non-discrimination? Therefore, it is said that space has no discrimination, so the Prajñāpāramitā is non-discrimination. Because the Prajñāpāramitā has no discrimination, so for it, there is no discrimination at all, because it is Pāramitā. If it is said, for example, because of foolishness, how is it non-discrimination? Therefore, it is said, if space has discrimination about things, the Prajñāpāramitā is not foolish, then how can it not make discriminations? Here, discrimination is confusion, but it is not confusion, thus it is shown. Because it is formless, the Prajñāpāramitā is boundless, so it is said. Just as space is boundless, so is the skandha of form. Whatever has nothing other than form, there is certainly no light and darkness. Similarly, when such suchness appears, the Prajñāpāramitā is boundless. Just as I said that the ocean is boundless, so the Prajñāpāramitā is boundless, so the feelings of all other sentient beings are also boundless, thought is also boundless, formation is also boundless, consciousness is also boundless, the earth element is also boundless, the water element is also boundless, the fire element is also boundless, the wind element is also boundless, the space element is also boundless, the consciousness element is also boundless, it should also be said like this. If asked, what is the boundless skandha of consciousness, and what is the boundless element of consciousness, what is the difference between them? The words skandha and element have made a distinction. The Dharma nature of Vajra-like Samādhi is equality, so the Prajñāpāramitā is equality, so it is said. Because the mind holds, so it is Dharma, that is, Samādhi. The Dharma of Vajra-like is the Samādhi of Vajra-like. It is equality to all Dharmas, that is, all Dharmas are like illusions, with this the Prajñāpāramitā is equality. The nature of non-mixture of all Dharmas, so the Prajñāpāramitā is the nature of non-mixture, so it is said. The nature of non-mixture of all Dharmas is non-mixture.