Tibetan
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །མཛད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཏེ། རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དག་གོ །དེ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་མཁའ་སྙེད་དུ་འཇུག་པའོ། ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་གསུངས་ནས། དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དྲིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པའི་ཚིག་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་གང་སྟེ། རྒྱུ་གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་ཏེ། འདིར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ལེའུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །འཇུག་པ་དང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཡང་བྱིས་པ་ནུས་པ་ཟད་པས་སྐྱོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའམ། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་མི་བསམ་པར་གང་ཡང་གནས་ལ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་གཟིགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་འདི་དག་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆད་ན། སྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། དེ་གཉི་ག་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གང་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མདོའི་དོན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རབ་པོ། །དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ཏེ། མཐར་གྱིས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་དག་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྲིན་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་གང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་བསྡུས་ནི་མདོའི་དོན་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འཆད་པར་བཞེད་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་ སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་ངལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་སེམས་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པའོ། །སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནི་ནང་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པའི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའོ། །མ་བྱེད་ཅིག་པ་ནི་སོང་ཞིག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཡོན་དང་གྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དང་མཚམས་ཞེས་བྱ་བར་ཟློས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པའོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པས་ནི་འཇིག་པའོ། །ལུས་ཡིན་པས་ན་ཚོགས་ཏེ་མི་རྟག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་སོ། །དེས་ན་བདག་ལས་མ་ཡིན། འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་གྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གིས་གྱོས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ ལམ་སྟོན་པའོ། །སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པར་འདོད་པའོ། །མོས་པ་བསྐྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དོན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྣང་བའི་མཚན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་དག་ལའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ཏེ། དེར་ནི་རང་གི་དོན་ལ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་བྱའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན
Chinese
甚深般若波罗蜜多无乱随知，造作即是行，行即是法，以知、不害、譬喻、自性、法知之语，即一切法二十七种造作。彼无乱即无害，于十方世界一切有情，以一切方式，如其所害，恒常不断，入于如虚空。 彼生起之薄伽梵，亦应无乱随知般若波罗蜜多，此乃法身之事业。从“无边大海”至“一切法无乱”之间，宣说了般若波罗蜜多的差别，欲次第显示彼等真实了知，故以“彼为何故”而提问，刹那间之现观，以及与法身相关之思择语，所说彼等一切之理为何？因为何之义。 具慧，色乃等者，乃是取，此处无边大海，乃是空性之故，彼亦是无量之故。 如是色等五蕴亦如大海。 般若波罗蜜多亦如是。 如是，何者色等，何者彼等之空性，何者般若波罗蜜多，此一切非有亦非无，无色，不可示，一相，如是思择无相。 色如虚空等至不可得之间，亦应如是知。 不可得乃非烦恼性之无知。 具慧如是则等者，如云何以八品现观显示，如是应随知，如是说，应随知。 何为应作，具慧何时等者说，随
English
The profound Prajñāpāramitā should be known without confusion. Action is conduct. Conduct is Dharma. With the words of knowledge, non-harm, simile, essence, and Dharma-knowledge, all twenty-seven actions are Dharma. That which is without confusion is non-harm. To all sentient beings dwelling in the ten directions of the world, in all ways, as they are harmed, constantly and without ceasing, entering into the likeness of space. The Bhagavan who generates it, also the Prajñāpāramitā should be known without confusion. This is the activity of the Dharmakāya. From "limitless ocean" to "all dharmas without confusion," the distinctions of the Prajñāpāramitā are explained. Desiring to show the true knowledge of them in sequence, therefore, it is asked with "Why is that?" The direct perception in a single instant, and the words of thought related to the Dharmakāya, what is the reason for all those that are said? What is the meaning of the cause? Wise one, form is, etc., is to take. Here, the limitless ocean is because it is just emptiness. That is also because it is immeasurable. Likewise, the five aggregates, such as form, are also like the ocean. The Prajñāpāramitā is also the same. Thus, whatever is form, etc., whatever is the emptiness of those, and whatever is this Prajñāpāramitā, all this is neither existent nor non-existent, without form, unshowable, of one characteristic. Thus, contemplate the absence of characteristics. From "Form is like space" to "unobtainable," it should also be understood in the same way. Unobtainable is non-knowing that is not of the nature of affliction. Wise one, if so, etc., how is it shown with the eight topics of direct perception? It should be known accordingly, it is said. It should be known accordingly. What should be done? Wise one, when, etc., is said. Following
Chinese
འིག་པར་བྱེད་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །འཇུག་པ་དང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཡང་བྱིས་པ་ནུས་པ་ཟད་པས་སྐྱོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའམ། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་མི་བསམ་པར་གང་ཡང་གནས་ལ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་གཟིགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་འདི་དག་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆད་ན། སྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། དེ་གཉི་ག་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གང་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མདོའི་དོན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མ
English
འིག་པར་བྱེད་པ་ called listening is done by a group of letters. Analyzing called is by the nature of the meaning. Entering and contemplating called is thoroughly knowing. Possessing the four kinds of reasoning, thinking that it is just like this and not otherwise is thinking. Furthermore, those who are weary from the exhaustion of a child's strength, those who are intoxicated, those who are faint, or those who are about to die, those who do not think about those states, but think about whatever state they are in, those are measuring. How these are seen by the Blessed One, the supreme lord of yoga, I should not think about these, because this is the realm of activity for those who have conceptual thought, this is what will be nearly conceptualized. Because all doubts like this are cut off, this is what is definitely held as this is. When all doubts are completely cut off like that, one will have power over meditation, therefore it is said to be becoming meditation. Meditation is of four kinds: calm abiding, special insight, both of those, and being delighted in calm abiding and special insight. How is it to be kept in mind? In what is said, such as all illusion and deceit, all attachment to all that is called self, all that is called mine, all that is called form, all that is called feeling, and so on, is all conceit. All opponents, demons, and whatever afflictions are stirred up are all instigated. At that time, in what is said, such as to that, all qualities are the qualities of a Bodhisattva. What is called the Buddha's field is qualities. What is called complete is change, the remainder is easy to understand. The meaning of the sutra is the eight realizations, which are taught at the beginning of the treatise, and then explained in detail. Furthermore, in the treatise it is said: The characteristics, their application, their excellence, their order, their limit, their complete maturation, are six other condensed meanings. Or the meaning of the sutra is six: the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, and the knowledge of all. These three are the characteristics of the Perfection of Wisdom, because it is of three kinds.