Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་ལགས་སམ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། དོན་དམ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལགས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱང་ འདི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཁྱོད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མའི་དངོས་པོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། དེ་ཅི་ལགས་མཆིས་པ་ལས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཟུང་ཞིང་རྟོགས་པའམ། མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་དུས་ཆོས་ཡོངས་སུ་གདགས་པར་བགྱི། བྱམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཀུན་ དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བལྟའི་རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྫས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར
Chinese
是否在一切之中呢？世尊说：在世间的符号和名称中是有的，但在胜义中则不是。禀告：如我理解世尊所说之义，胜义是不可言说的法界。如果行相之事物是不可言说的法界，那么名称也是这个。世尊说：当你以智慧行于不可言说的法界时，这个对境的相状就是行相之事物。禀告：世尊，不是这样的。世尊说：因此，为了它本身，它既不是它本身，也不是其他的。如果成为其他的，那为何不会坏灭？如果不是其他的，那为何不可见？此外，如果它与行相有别，那么所有凡夫都将彻底从痛苦中解脱，并证得圆满正等觉。如果不是其他的，那么那个相状也将变得不可见。禀告：当安住于不可言说的法界和与之相关的智慧行时，行相之事物在何处不可见呢？是从存在中不可见，还是不存在中不可见？世尊说：当以分别念执取和理解，或不理解时，那时它仅仅是分别念。对于它来说，这既不是存在，也不是不存在。禀告：世尊，我将完全安立法性三种相，即遍计所执相、依他起相和自性相。在诸佛法中，有遍计所执、依他起佛法和自性佛法。其中，依赖于行相之事物名为“色”的名称、安立和术语，完全执着于色的自性，那就是遍计所执色。行相之事物
English
Is it among all things? The Blessed One said: It exists in the symbols and names of the world, but not in the ultimate sense. Reported: As I understand the meaning of what the Blessed One said, the ultimate is the inexpressible realm of reality. If the object of characteristics of formations is the inexpressible realm, then the name is also this. The Blessed One said: When you practice wisdom in the inexpressible realm, the aspect of this object is the object of characteristics. Reported: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Thus, for the sake of itself, it is neither itself nor other. If it becomes other, then why will it not perish? If it is not other, then why is it not visible? Furthermore, if this is other than the characteristic of formations, then all ordinary beings will be completely liberated from suffering and attain perfect and complete enlightenment. If it is not other, then that characteristic will also become invisible. Reported: When dwelling in the inexpressible realm and the wisdom practice closely related to it, where is the object of characteristics of formations not visible? Is it not visible from existence, or is it not visible from non-existence? The Blessed One said: When it is grasped and understood by discrimination, or not understood, then it is only discrimination. For it, this is neither existence nor non-existence. Reported: Blessed One, I will fully establish the three aspects of Dharma nature, namely, the completely imputed aspect, the dependent aspect, and the nature aspect. Among the Buddha's teachings, there are the completely imputed, the dependent Buddha's teachings, and the nature Buddha's teachings. Among them, relying on the name, establishment, and terminology of the object of characteristics of formations called "form," completely clinging to the nature of form, that is the completely imputed form. The object of characteristics of formations
Chinese
存在于那些事物中的是分别假立的色。由遍计所执的色，对于分别假立的色，恒时无自性、无我，以及真如和真实之边际，那是法性的色。同样地，从遍计所执的色，到分别假立的色和法性的色之间，都与佛法相连。其中，周遍假立的色在实体上是不存在的。分别假立的色在实体上是存在的，但并非随心所欲地认为分别念在实体上存在。法性的色既非实体不存在，也非实体存在，而是由法性所区分的。同样地，直到佛法之间也是如此。提问：世尊所说，从“像这样，色被算为非二”到“佛法”之间，那是怎样的呢？世尊说：周遍假立的色不是色，因为没有事物，而且在名言中也不是色。分别假立的色不是色，因为不能自主。非色是分别假立的色。法性的色不是色，因为远离了色。非色也是胜义的色。因此，这被算为非二之数，直到佛法之间都应如此连接。提问：像这样，舍弃了两个边，进入中道，从色到佛法之间，如何完全了解自性，舍弃自性，显现自性，以及如何修习自性呢？世尊说：既非完全了解色，也非不完全了解色，那本身就是对它的完全了解。同样地，既非修习也非不修习，直到佛法之间都应如此连接。提问：菩萨如此
English
That which exists in those things is the form that is conceptually imputed. The form that is completely imputed, for that form that is conceptually imputed, is always without essence, without self, and suchness, and the ultimate limit, that is the form of the nature of reality. Likewise, from the form that is completely imputed, to the form that is conceptually imputed and the form of the nature of reality, connect with the dharmas of the Buddhas. Among these, the form that is thoroughly imputed does not exist as a substance. The form that is conceptually imputed does exist as a substance, but it is not the case that one engages at will in viewing conceptualization as existing as a substance. The form of the nature of reality is neither non-existent as a substance, nor existent as a substance, but is distinguished by the nature of reality. Likewise, it is the same up to the dharmas of the Buddhas. Question: What the Bhagavan said, from "like this, form is counted as non-dual" up to "dharmas of the Buddhas," how is that? The Bhagavan said: That which is the form that is completely imputed is not form, because there is no entity, and also because it is not form in name. That which is the form that is conceptually imputed is not form, because it is not independent. Non-form is the form that is conceptually imputed. That which is the form of the nature of reality is not form, because it is devoid of form. Non-form is also the form of ultimate reality. Therefore, this is counted as a non-dual number, and should be connected up to the dharmas of the Buddhas. Question: Thus, having abandoned the two extremes and entered the Middle Way, from form up to the dharmas of the Buddhas, how does one completely understand the characteristics, abandon the characteristics, manifest the characteristics, and how does one meditate on the characteristics? The Bhagavan said: That which is neither completely understanding form, nor not completely understanding form, that itself is the complete understanding of it. Likewise, neither meditating nor not meditating, it should be connected up to the dharmas of the Buddhas. Question: The Bodhisattva thus