Tibetan
གས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡམས་ནད་འདི་དག་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་ ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐྱོན་ཟད་ན། །བོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་སྦ་བའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔེར་མཛད་ནས་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཅི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ལ་བཀོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟོགས་པའོ། །སྔར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །འདི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཡང་མེད་ཀྱང་ཡང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་ནི་མ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ལ། རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཏེ། རྒོལ་བ་ནི་སྨྲ་བ་དང་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆས་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབྱིག་པ་དང་དབྱིག་པས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཚལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲུབ་བ་དང༌། སྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། བདག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བཅད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཡང་ངན་འགྲོ་འམ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོག་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲུག་དང་བཅུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལའོ། །ཡུལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུས་ཉེས་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་པོས་ཉེས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཉེན་པོས་གནོད་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི། །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། འདིར་ལན་ནི་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་དེ་འདི་ནི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་པོ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས
Chinese
如同那般，没有获得二者的法，这是对二者实物愚昧的分别念。如是修习，就显示了应当断除的三十六种分别念。如是暂且过失穷尽，那么功德如何产生呢？因此经论中说：这些瘟疫病患穷尽后，如同长久过去气息消散般，于一切形态中行走的，安乐成就，功德圆满的一切，如同河流汇入大海般，以殊胜果实隐藏的，于彼大菩萨，于一切形态中显示。如是说，功德是自性成就的，仅仅是不会被过失所压倒而已。长久以来过失穷尽，如同呼唤般，那会成为菩萨的依靠。断除一切过失即是隐藏。形态即是一切处。剩余的容易理解。从菩萨大菩萨到将会断除之间，是修习道的利益。当宣说无间三摩地，依此威力，经论中说：三千世界众生声闻，以及麟喻的圆满证悟，以及无过菩萨，以安置的善根为譬喻，以众多福德，与成佛之间没有间隔，无间三摩地，那是遍知一切。如是说，能够阻断的是间隔，没有那个即是无间。无间三摩地是经中所说，如何宣说无间和间隔之因呢？以众多福德。那又是如何宣说的呢？善业即是福德，以那作为譬喻，善业是怎样的呢？如果三千大千世界的有情声闻，以及独觉，以及安置于无过菩萨的。声闻是弟子们，麟喻是独觉们，那是他们的证悟。先前进入无过之地的菩萨的圆满证悟是无过菩萨。众多福德
English
Just like that, there is no attainment of the two dharmas, this is the conceptualization of being ignorant of the reality of the two. By meditating in this way, the thirty-six conceptualizations that should be abandoned are shown. If the faults are exhausted for a while, how will the virtues arise? Therefore, it is said in the scriptures: After these epidemic diseases are exhausted, like a long time has passed and the breath has dissipated, the happiness that goes in all forms, the accomplishment, all the perfections of virtue, like rivers flowing into the great ocean, hidden by the supreme fruit, to that great Bodhisattva, it is shown in all forms. It is said that virtue is naturally accomplished, and it is only that it will not be overwhelmed by faults. When faults are exhausted for a long time, like being called, that will become the reliance of the Bodhisattva. Abandoning all faults is hiding. Form is everywhere. The rest is easy to understand. From the Bodhisattva, the Great Bodhisattva, to the point of being abandoned, is the benefit of the path of practice. The uninterrupted samadhi should be declared, and by its power, it is said in the scriptures: The beings of the three thousand worlds, the Shravakas, and the perfect realization of the Pratyekabuddhas, and the faultless Bodhisattvas, taking the arranged virtues as an example, with many merits, there is no interval between them and Buddhahood, the uninterrupted samadhi, that is the all-knowing. It is said that what can interrupt is the interval, and without that is uninterrupted. The uninterrupted samadhi is what is said in the sutras, how is the cause of uninterruptedness and interval declared? With many merits. How is that declared? Good deeds are merits, taking that as an example, what kind of good deeds are they? If the sentient beings of the three thousand great thousand worlds, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas, and the faultless Bodhisattvas are arranged. Shravakas are the disciples, Pratyekabuddhas are the solitary realizers, that is their realization. The perfect realization of the Bodhisattva who has previously entered the faultless state is the faultless Bodhisattva. Many merits
Chinese
那么，这又是在哪里说的呢？是在薄伽梵母大般若经中说的。这是怎么说的呢？具有所缘的菩萨，以恒河沙数劫所作的布施所生的福德，不如以刹那顷安住于此无间三摩地所生的福德多。这是如何从这部论典中说的呢？“又”字虽然没有，但有“又”的意义，因为“又”是为了总摄未说之义。所谓“彼即一切相智”，即彼亦是佛，是一切智的体性。此之所缘是无实，主是忆念而安住。所谓“四相”，是指所说的无间三摩地的所缘是诸法皆无实。主因是忆念。相是寂静，是诸法之相寂灭。对于这“一切相智”，善于论说者会连续不断地进行辩论，辩论是指以言语和言语的武器进行攻击的方式，这就是连续不断的辩论，就像用棍子和棍子打一样。因此，经中说：“善现，善于方便者，一切皆能圆满证得”等等，因为不是要获得，所以是方便，即一切相智。对此，善巧者是遣除邪分别者，他们想要获得这些。所谓般若波罗蜜多，是无间三摩地的体性。所应行持的是加行、成办和修习。所谓修习，是指以获得无间三摩地的一切相智，从而使一切邪分别灭尽之故。所谓现证，是指如实显现所缘、主和相。所谓现成，是指自性成就。所谓已过，是指间断。善现等所说的是如来所证悟的其他功德利益，而不是安住于无间三摩地。
English
Where is this also mentioned? It is from the Great Mother Bhagavati. How is this said? The merit arising from the giving done by a Bodhisattva with an object of focus for as many kalpas as there are sands in the Ganges River is surpassed by the merit arising from abiding in this uninterrupted Samadhi for a moment. How is this said from this treatise? Although the word "also" is not present, it carries the meaning of "also," because "also" is for summarizing the unsaid meaning. The so-called "That is all-aspect knowledge" means that it is also the Buddha, the nature of all-knowing. The object of focus of this is unreality, and the master is considered to be mindfulness. The so-called "four aspects" refers to the fact that the object of focus of this uninterrupted Samadhi is that all dharmas are unreal. The main cause is mindfulness. The aspect is peacefulness, the aspect of all dharmas is extinguished. For this "all-aspect knowledge," those skilled in debate will continuously argue, and arguing refers to the way of attacking with words and the weapons of words, which is continuous debate, like hitting with sticks and sticks. Therefore, the sutra says, "Subhuti, those skilled in means are able to fully accomplish everything," etc., because it is not to be obtained, so it is a means, which is all-aspect knowledge. To this, the skilled are those who dispel wrong discriminations, and they want to obtain these. The so-called Prajnaparamita is the nature of uninterrupted Samadhi. What should be practiced are application, accomplishment, and cultivation. The so-called cultivation refers to the fact that by obtaining the all-aspect knowledge of uninterrupted Samadhi, all wrong discriminations are exhausted. The so-called manifestation is to manifest the object of focus, the master, and the aspect as they are. The so-called actual accomplishment is to accomplish by its own nature. The so-called past is to interrupt. What is said by Subhuti and others is another benefit of the Tathagata's realization, not abiding in uninterrupted Samadhi.
Chinese
获得无间三摩地，就不会再堕入恶趣，也不会前往善趣。剩余的章节完成之前，是容易理解的。由于受到邪分别念的支配，经论中说：‘对境的合理性以及它的自性确定执取，一切遍知智的智慧，胜义谛和世俗谛，结合和三宝，具方便的能仁之分别，颠倒以及具道，对治不顺品，体性和修持上，论者们的邪分别念，一切相智具有所依，被认为是十六种。’这样说，六和十就是十六的意思。为什么是十六呢？因为对境的合理性等等的这十六种意义。这样的话，怎样成为一切相智的所依呢？对境等等是它们的境。因为与境相关联，所以说一切相智以境来接近，譬如国王的儿子犯罪，就变成国王犯罪一样。邪分别念大多被认为是受到对治的损害。其中第一个邪分别念是，那么一切相智的对境，无实有的是什么呢？如果因为诸法的遍计所执的自性就是它，那就会成为错乱，如同阿赖耶识一样。如果他者之权如何不存在呢？这里的回答是，凡是没有自性的就是不存在，因为诸法没有自性，所以从结合而产生的就不存在。此外，一切法的自性都不存在，这是对对境合理性的邪分别念。如果一切法都是无实有的，那么最初的业者，精通方便者，用什么来行布施等等呢？施予者、接受者和施主，确定执取其无自性，就是他的精通方便。这是对确定执取其无自性的邪分别念。这样的话，通达真谛的方便是什么呢？他以圣者的慧眼观察诸法。