Tibetan
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། དེ་ཡི་རྟགས་དང་མཚན་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིའི་ཡུལ་ནི་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐོག་མར་གོམས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་མཚན་མ་དང་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡུལ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མ་ཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །རྩལ་ཆེ་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་པའོ། །ནན་ཏན་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡུ
Chinese
第五品，述说顶峰的现证。 第五品，述说顶峰的现证。 在展示清净佛土之后，将要述说善巧方便。因此，在论典中说：此之境与结合，从敌等超越，不住如其力与，不共特征与，无染着与无缘，相与愿尽与，彼之相与无相，善巧方便之十种。 如是宣说。此善巧方便之境，最初应述说，然后是最初应串习之结合。然后是十种差别，从超越诸敌等开始。于何者有相与愿尽，则称彼等为如是。然后，从“世尊”至“不现见”之间，宣说了境。以“空性之等持”表示无相与无愿，以及为了近似地表示菩提之分等，空性即是空性之等持。等持是常续。如何观察呢？宣说了“色”，彼即是空性。“法性”即是法的自性。“以法性”即是以成为法的精华。真实之边即是成为唯有空性，是为真实之边。此是善巧方便之境。从“如是宣说”至“不现见”之间所说，所谓“不置于衰损”即是不趋入现见之义。所谓“于彼时”即是直到此之佛法未完全成熟之时。所谓“如是”即是依所说之次第。生起即是近积聚。其余易解。此是善巧方便之结合。从“善现，例如”至“非现见”之间所说，勇敢即是无畏。精进即是欢喜。稳固即是安住。无畏即是能说。精勤即是成办。于何处宣说了境等，知晓彼即是境。
English
Chapter Five: Describing the Peak Realization Chapter Five: Describing the Peak Realization After showing the pure Buddha-field, skillful means will be described. Therefore, in the treatise it is said: 'This one's object and union, transcending enemies and so on, non-abiding as its power, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, sign and aspiration exhaustion, its signs and signlessness, the ten aspects of skillful means.' Thus it is said. The object of these skillful means should be described first, and then the union to be practiced first. Then there are ten kinds of distinctions, starting from transcending all enemies. Those in whom signs and aspirations are exhausted are called such. Then, from "Bhagavan" to "does not manifest," the object is spoken of. The samadhi of emptiness is to indicate signlessness and wishlessness, and to closely represent the aspects of enlightenment and so on, emptiness is the samadhi of emptiness. Samadhi is continuous. How should it be examined? "Form" is spoken of, which is emptiness. "Dharmata" is the nature of dharma. "By dharmata" means by becoming the essence of dharma. The ultimate reality is becoming only emptiness, which is the ultimate reality. This is the object of skillful means. From "Thus he spoke" to "does not manifest," what is said as "not leaving without diminishing" means not engaging in manifestation. "At that time" means until the Buddha's teachings are not fully matured. "Thus" means in the order of what was said. Generation is near accumulation. The rest is easy to understand. This is the union of skillful means. From "Subhuti, for example" to "is not manifested," bravery is fearlessness. Diligence is joy. Steadfastness is abiding. Confidence is being able to speak. Perseverance is accomplishing. Knowing where the object and so on are spoken of is the object.
Tibetan
ལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་དང་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲབ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྗེད་པ་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དགྲ་སྟེ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་དང་གནས་པའོ། །ཅི་ལ་མི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བརྟེན་པ་ལ་འགོག་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལ་མི་རྟེན་པའོ། །མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པས་མི་གནས་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་འཇོག་པའོ། །ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མི་སྟེར་བའོ། །མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ལྷུང་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་བར་མ་དོར་རྟོགས་པ་དེ་སེམས་དང་སེམས་གཞན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་ བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གྲོལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིས་ན་འདི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ།
Chinese
以及其他等等的知晓。究竟圆满是身体、语言、意乐可以胜任。成为那是获得。武器和盔甲被称为铠甲等等。具有忆念是无有遗忘。智慧是证悟。大证悟是知晓。无有怖畏是精通。这是敌人本身，因此是敌人，是阻碍。超越那些是以四种无量。这是善巧方便第一。善现，例如这样，从“例如”到“不会堕落”之间所说，其中，“行走”被称为“去”。“不会堕落于地”被称为“依赖和安住”。“不依赖于什么”是对安住和依赖的遮止。“安住”被称为“停留”。“也不依赖于它，不安住”是对获得的遮止。“也”是指不依赖于安住。“不会堕落”是因为没有安住，不会堕落是指没有安住之义。这是通过遮止依赖和安住，而不住之方便。善现，例如这样，从“例如”到“不会显现”之间所说，其中，“返回”是指安住在虚空本身。“不会给予堕落”是指不会给予返回。“以射箭的力量，长时间不会给予堕落”。同样，这是在佛法没有完全成熟之前，中阴的证悟，不会以心和其它心的力量而显现。以超越它的方式的力量，是善巧方便。如是宣说等等，从“如是宣说”到“不会显现真实的边际”之间所说，其中，“行持”是指以止禅。“安住”是指以观禅。“于等持中平等安住”是指以二者。“我”是指自己。“现证”是指述说。等持也是解脱之门，因此是解脱之门的等持，因为是解脱之门。发心是现证心。以此，这是做苦行。
English
And other such knowings. Ultimate perfection is that body, speech, and mind are capable. Becoming that is attainment. Weapons and armor are called armor, etc. Having mindfulness is without forgetting. Intelligence is realization. Great realization is knowing. Fearlessness is being skilled. This is the enemy itself, therefore it is the enemy, it is an obstruction. Transcending those is with the four immeasurables. This is the first skillful means. Subhuti, like this, from "for example" to "will not fall," it is said, wherein, "walking" is called "going." "Will not fall on the ground" is called "reliance and abiding." "Not relying on what" is the prevention of abiding and reliance. "Abiding" is called "staying." "Also not relying on it, not abiding" is the prevention of attainment. "Also" means not relying on abiding. "Will not fall" is because there is no abiding, will not fall means the meaning of no abiding. This is the means of not abiding by preventing reliance and abiding. Subhuti, like this, from "for example" to "will not manifest," it is said, wherein, "returning" means abiding in space itself. "Will not give falling" means will not give returning. "With the force of shooting an arrow, for a long time will not give falling." Similarly, this is that before the Buddhadharma is fully ripened, the realization in the bardo, it will not manifest with the force of mind and other minds. With the force of the manner of transcending it, it is skillful means. Thus spoken, etc., from "Thus spoken" to "will not manifest the true limit," it is said, wherein, "practicing" means with shamatha. "Abiding" means with vipassana. "Equally abiding in samadhi" means with both. "I" means oneself. "Manifestly accomplishing" means speaking. Samadhi is also the door of liberation, therefore it is the samadhi of the door of liberation, because it is the door of liberation. Generating the mind is manifestly accomplishing the mind. With this, this is doing asceticism.
Tibetan
།དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་བདག་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བདུན་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པའོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྨོན་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། །མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་ནས། འདིའི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་རྫོགས་ཏེ། ད་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ལྟུང་ཞེ
Chinese
因此，由于不是声闻和独觉所共有的，所以是通过非共同的方便善巧。此外，从“善现，何时”到“将获得”之间所说的是，有情是“我”和“士夫”。诸根是“各别”等等。诸力也是五种。菩提分是七种。道是八支。视有情为执著。为了使有情舍弃它，现证圆满正等觉后，应宣说正法，即安住于无执著的空性等等，因此是不执著。由于与此相应，所以是善巧于不执著之方便。此外，从“善现”到“将获得”之间所说的是，所谓的“法之想”是所有界等等之想。那是所缘。所谓“为了舍弃它们”等等，如前一样。那也是安住于空性等等的无所缘。与它们相应，即是善巧于无所缘之方便。此外，从“善现”到“将获得”之间所说的是，女人、男人、色和声等是想的相。所谓“为了舍弃它们”，如前一样。同样，安住于无相是无相。与此相应，即是善巧于无相之方便。此外，从“善现”到“将获得”之间所说的是，想要天、帝释、转轮王等等的轮回享受是希求。其根本是四种颠倒。所谓“为了使颠倒生起”等等，如前一样。那是希求，与此相应，即是善巧于无希求之方便。从“善现”到“没有机会”之间所说的是，在开示了无所缘等等的方便善巧是三解脱门之境后，此处的未现证等等的差别之境已圆满，现在要说的是，堕入于未现证中。
English
Therefore, since it is not common to Śrāvakas and Pratyekabuddhas, it is through uncommon skillful means. Furthermore, what is said from "Subhuti, when" to "will be obtained" is that sentient beings are "self" and "person." The faculties are "distinct" and so on. The powers are also five. The limbs of enlightenment are seven. The path is eightfold. Seeing sentient beings is attachment. In order for sentient beings to abandon it, after attaining complete perfect enlightenment, the sacred Dharma should be taught, that is, dwelling in emptiness without attachment, etc., therefore it is non-attachment. Because it is in accordance with this, it is skillful in the means of non-attachment. Furthermore, what is said from "Subhuti" to "will be obtained" is that the so-called "perception of Dharma" is the perception of all realms, etc. That is the object. The so-called "in order to abandon them" etc., is the same as before. That is also non-objectification, dwelling in emptiness, etc. Being in accordance with them is being skillful in the means of non-objectification. Furthermore, what is said from "Subhuti" to "will be obtained" is that women, men, form, and sound are the characteristics of perception. The so-called "in order to abandon them" is the same as before. Similarly, dwelling in the absence of characteristics is the absence of characteristics. Being in accordance with this is being skillful in the means of the absence of characteristics. Furthermore, what is said from "Subhuti" to "will be obtained" is that wanting the enjoyment of samsara as gods, Indra, cakravartin, etc., is aspiration. Its root is the four inversions. The so-called "in order for the inversions to arise" etc., is the same as before. That is aspiration, and being in accordance with this is being skillful in the means of non-aspiration. What is said from "Subhuti" to "there is no opportunity" is that after showing that the skillful means of non-objectification, etc., are the objects of the three doors of liberation, the objects of the distinctions of non-manifestation, etc., here are complete, and now what is to be said is falling into non-manifestation.