Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དེའི་རྟགས་སྟོན་པ་ནི་དེའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་འཕྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མང་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ལན་ལྡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པས། །ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ དགུ་པའི་ཕྱེད་ནས་བཟུང་ནས། །ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བར་གྱི་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང༌། །ཡི་གེ་དྲུག་གིས་འདི་སྔར་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་བརྒྱད་དོ། །རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འམ། ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང༌། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ལ་གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། མགོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སད་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས། །འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནས་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་གལ་ཏེ་གྲོང་ཚིག་པར་མཐོང་ན། སད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངས་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས། བདེན་པ་འདིས་གྲོང་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གལ་ཏེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་རྟགས་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་ཟིན་ཅིང་ནོན་བ་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ། བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། བདེན་པ་འདིས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་ པ་ལ་དཔྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། དེ་དག་གི་སྐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་བདུད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མང་པའོ། །བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །འཕྱ་བ་ནི་ཁོང་ནས་བཞད་གད་བྱེད་པའོ། །འཐིང་སླད་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྙས་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་ཉས་པར་མཐོང་བའོ། །བཤུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་
Chinese
ས་བྱ་བ་是低劣的菩提。ཁམས་གསུམ་པ་དང་的意思就是轮回本身。从རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་开始，到མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་结束所说的是，想要现证圆满菩提的菩萨，应该向已经现证菩萨请教如何修持圆满菩提，如何亲近。如果这样问，就要修习空性等等，并且完全亲近，但不要显现出来。这也要通过善巧方便，以不舍弃众生等等的心来做到。这样示现就是不退转的征象。因此，向此示现其征象，就是善巧其征象之方便。从རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་到མི་འཕྲོགས་པའོ་结束所说的是，为了菩提而行持的人虽然很多，但像这样了解并回答的人却很少。这些人被授记为不退转，不会被天、人以及阿修罗等世间所夺走。因为少，所以是有量的。这是无量之方便。因此，就这样 从第九品的一半开始，到第二十品的前一半为止的十一品，是现证一切相圆满菩提。之后要讲述顶峰现证，因此，那的征象和增长，稳固和心安住，见叫做和修叫做，各自的道上，四种分别的，四种对治和，无间三摩地，以及邪修是，顶峰现证叫做。两颂和，六个字，这之前简略地说明了。其中事物有八个。征象和，增长和，稳固和，心安住和，见道的相违品的对治和，修道的相违品的对治和，无间三摩地和，邪见。其中从征象的角度来说，论中说，即使在梦中也...
English
ས་བྱ་བ་ means inferior Bodhi. ཁམས་གསུམ་པ་དང་ means samsara itself. From རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ to མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་, it is said that a Bodhisattva who wants to realize perfect enlightenment should ask a Bodhisattva who has already realized Bodhisattva how to practice perfect enlightenment and how to get close to it. If asked in this way, one should practice emptiness and so on, and be completely close, but do not show it. This should also be done through skillful means, with a mind that does not abandon sentient beings, etc. Showing it in this way is a sign of non-retrogression. Therefore, showing its sign to this is being skilled in the means of its sign. From རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ to མི་འཕྲོགས་པའོ་, it is said that although there are many who practice for Bodhi, there are very few who understand and answer in this way. These people are prophesied to be non-retrogressing and will not be taken away by the world, including gods, humans, and asuras. Because there are few, it is finite. This is the infinite means. Therefore, in this way, From the half of the ninth chapter to the first half of the twentieth chapter, the eleven chapters are the realization of all aspects of perfect enlightenment. After that, the peak realization is to be described, therefore, its sign and increase, stability and mind abiding, seeing called and meditating called, on each path, the four distinctions, the four antidotes and, the uninterrupted samadhi, and the wrong practice are, the peak realization is called. Two verses and, six letters, this was briefly explained before. There are eight things in it. Sign and, increase and, stability and, mind abiding and, the antidote to the conflicting aspects of the path of seeing and, the antidote to the conflicting aspects of the path of meditation and, the uninterrupted samadhi and, wrong view. Among them, from the perspective of the sign, the treatise says, even in dreams...
Chinese
所有这些。视如梦境等等。达到顶峰的瑜伽。被认为是十二种。如是说。所谓达到顶峰，就是达到极致。所谓瑜伽，就是一切智者的瑜伽。又，善现，如果……直到“应知”之间所说。所谓“在梦中也”，就是将一切法都视为如梦。所谓“不现前行”，是第一个征相。此外，善现……直到“应知其相”之间所说。在梦中也不贪求声闻地，或独觉地，或三界，这是第二个。此外，善现……直到“应知其相”之间所说。在梦中也被二乘的僧团大眷属围绕，并且视自己为如来，这是第三个。此外，善现……直到“应知其相”之间所说。
English
All of these. Seeing as dreams, and so on. The yogas that have reached the peak. Are considered to be twelve types. Thus it is said. The so-called reaching the peak is reaching the ultimate limit. The so-called yoga is the yoga of the all-knowing one. Furthermore, Subhuti, if... until it is said "should be known." The so-called "even in a dream" is seeing all dharmas as being like a dream. The so-called "not acting manifestly" is the first sign. Furthermore, Subhuti... until it is said "should know its characteristics." Even in a dream, not desiring the ground of a Hearer, or the ground of a Solitary Buddha, or the three realms, this is the second. Furthermore, Subhuti... until it is said "should know its characteristics." Even in a dream, being completely surrounded by a great retinue of the Sangha of the two vehicles, and seeing oneself as the Tathagata, this is the third. Furthermore, Subhuti... until it is said "should know its characteristics."", "original_tibetan": "རྨི་ལམ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ལ་གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། མགོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སད་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས། །འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནས་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་གལ་ཏེ་གྲོང་ཚིག་པར་མཐོང་ན། སད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངས་རྨི་ལམ་ད", "chinese_translation": "在梦中也显现于虚空中，为众生宣说佛法，在其他世界中行持佛的事业，化现比丘等，知晓自己是如来，这是第四个。此外，从“又”到“应知”之间所说。在梦中，即使见到自己或他人被杀、被囚禁、被斩首等等，也不会恐惧，醒来后也会这样想：这三界就像梦一样，我现证菩提后，也要宣说这样的法，这是第五个。此外，善现……直到“应知”之间所说。在梦中也见到地狱等众生，心想：从这里我现证成佛的佛刹中，要让一切恶趣都不生起，这是第六个。此外，善现……直到“应知”之间所说。在梦中如果见到城市被烧毁，醒来后这样想：我如何在梦中", "english_translation": "Even in a dream, manifestly ascending into the sky, teaching the Dharma to sentient beings, performing the deeds of a Buddha in other world realms, manifestly creating monks, and knowing oneself to be the Tathagata, this is the fourth. Furthermore, from "also" until it is said "should be known." Even in a dream, even if seeing oneself or others being killed, imprisoned, beheaded, and so on, one will not be afraid, and upon awakening, one will think like this: these three realms are like a dream, and after I manifestly attain enlightenment, I will teach such a Dharma, this is the fifth. Furthermore, Subhuti... until it is said "should be known." Even in a dream, seeing sentient beings in hell and so on, thinking: from here, in the Buddha-field where I manifestly attain Buddhahood, I will make it so that all the lower realms do not arise, this is the sixth. Furthermore, Subhuti... until it is said "should be known." If in a dream one sees a city being burned down, upon awakening, one thinks like this: how did I in the dream
Chinese
从见到不退转之相的特征后，以“以此谛实语，愿令癫狂等息灭”开始，如果息灭，那就是第七个征相。另外，从“善现”开始到本章结束所说，如果某些众生被非人所控制和压迫，那是因为进入了内部。对此，菩萨加持的方法是，如果我过去被诸佛授记为无上菩提，并且现证圆满菩提，我的增上意乐完全清净，诸佛世尊没有丝毫不知晓的，以此谛实语，愿此非人离开此处。如果以谛实语的加持使其离开，那就是第八个征相。善巧方便的观察就是完全了知。它的意义之章就是本章。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，邬金仁钦炯乃寂（莲花生静命）论师所著，名为《精华妙宝》，第二十章。又，从“善现，于此”等开始，那是魔业之章，即第二十一章。那些的场合是什么呢？对于新入大乘的菩萨，以谛实语的加持成办果实的时候，会生起邪慢的众多魔出现，那是这个场合。其中，“于此”是指刚刚示现的加持。“精进”是指魔的自性，为了那个事情而欢喜。“力”是欢喜和能力。“威”是力的能力。“精进”是自身的众多我慢。“轻蔑”等中，轻蔑是不恭敬。“嘲笑”是从内心发出嘲笑。“轻侮”是用心轻蔑。“呵责”是视为卑劣。“贬低”是说缺点。“授记”的声音是理由。在“会生起我慢”等中，这里的“也”是“一切”的意思。“会生起”是产生。“增长”是使增长。