English
After seeing the characteristics of the sign of non-retrogression, starting with "By this truth, may madness and the like be pacified," if it is pacified, that is the seventh sign. Furthermore, from "Subhuti" to the end of the chapter, if some sentient beings are possessed and oppressed by non-humans, it is because they have entered inside. To this, the method of blessing by a Bodhisattva is: If I was predicted by the Buddhas of the past to attain unsurpassed Bodhi, and I have manifestly attained perfect enlightenment, and my superior intention is completely pure, and the Buddhas, the Bhagavat, have no slightest ignorance, by this truth, may this non-human depart from here. If by the blessing of this truth it departs elsewhere, that is the eighth sign. The examination of skillful means is complete knowledge. The chapter of its meaning is the chapter. The commentary on the difficult points of the "Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," composed by the teacher Ratnakara Shanti (Śāntigarbha), called "Supreme Essence," the twentieth chapter. Also, from "Subhuti, in this" and so on, that is the chapter on the activities of Mara, the twenty-first. What is the occasion for those? For a Bodhisattva who has newly entered the Mahayana, when accomplishing the fruit by the blessing of truth, many Maras who generate perverse pride will appear, that is the occasion for this. Among them, "in this" refers to the blessing that was just shown. "Diligence" refers to the nature of Mara, being delighted for the sake of that thing. "Strength" is delight and ability. "Majesty" is the ability of strength. "Diligence" is the many self-conceits of oneself. Among "contempt" and so on, contempt is disrespect. "Mocking" is laughing from the heart. "Disparaging" is disparaging with the mind. "Reproaching" is seeing as inferior. "Belittling" is speaking of faults. The sound of "prediction" is the reason. In "will generate pride" and so on, here "also" means "all." "Will generate" is to produce. "Increase" is to cause to increase.
Tibetan
པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ལས་སེམས་ལྷག་པར་མཐོ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གད་དེ་དམན་པ་ལས་མཐོ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གད་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་སེམས་མཐོ་བ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏ་ མ་ཡིན་པ་ལ། བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །ཞན་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །དགོན་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གོ །གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ནི་དགོན་པའོ། །དེར་གནས་པ་ན་དགོན་པ་པའོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ཁོ་ན་ཟ་བས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །དེའི་ཕྱག་དར་ཁོ་ན་གྱོན་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ཉེ་བ་ཁོ་ན་ཟ་བས་ན། ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟ་བས་ན། སྟན་གཅིག་པའོ། །ལན་ཅིག་བཏིང་བའི་སྟན་ལ་རྟག་ཏུ་ཉལ་བས་ན། གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བ་ཁོན་ན་གནས་པས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཤིང་དྲུང་ཁོན་ན་གནས་པས་ན་ཤིང་དྲུང་པའོ། །མཚན་མོ་ཅོག་པུར་གནས་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །མ་བཀག་ཅིང་གོ་སྐབས་ཡོད་པས་བླ་གབ་མེད་པའོ། །བལ་གོས་ཉིད་གྱོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིང་ཕ་པའོ། །ཟས་ཉུང་དུ་ཟ་བས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །བྱིན
Chinese
是为先导。示现是为示现。广大是为广大。生起是为显现。彼我慢等者，于其他心极高之性，是为我慢之总相，彼已先说。此处当说彼等之差别，谓于劣者心生高慢，是为我慢。于等者心生增上慢，是为过慢。于殊胜者生我慢，是为慢中之慢。未得不退转位，心生我已得之高慢，是为增上慢。又于非不退转之功德，谓我具有功德者，是为邪慢。见如是之大心众生，当与下文相连。其余是彼等各自之差别。为魔所缚即是名为我慢。又说所谓饶益等者，名称宣说是为名称述说。怯弱者是为根迟钝者。所谓阿兰若住者等，是为修习之功德。从村之外，过一由旬之外是为阿兰若。住于彼处是为阿兰若住者。彼唯以乞食为食，是为乞食者。彼唯穿著粪扫衣，是为粪扫衣者。唯于近日中而食，是为不过午者。唯于一坐而食，是为一座食者。常卧于一次铺设之座垫上，是为随处卧者。不过三法衣，是为三法衣者。唯住于近坟场处，是为住坟场者。唯住于树下，是为住树下者。夜晚唯住于蹲踞处，是为住蹲踞者。不遮止且有空隙，故为无覆障者。唯穿著羊毛衣，故为毡衣者。少食故为少欲者。仅以微劣之物而喜悦，是为知足者。唯一独处，故为极寂静者。于此可见之法中生起者，是为可见之法。彼之宣说是为述说。如何耶？谓说汝昔日亦等者，然又之语是为彼之义。
English
It is to be a leader. To show is to show. To expand is to expand greatly. To arise is to appear. That pride and so on, the nature of the mind being particularly high compared to others, is the general characteristic of pride, which has been explained before. Here, the differences between them should be stated: thinking oneself superior to those who are inferior is pride. Thinking oneself superior to those who are equal is excessive pride. Being proud of those who are particularly excellent is pride within pride. Without having attained the state of non-retrogression, the mind being proud that I have attained it is super pride. Furthermore, regarding qualities that are not of non-retrogression, saying that I have qualities is wrong pride. Seeing such great-minded beings, it should be connected with the following text. The remainder is the individual differences of those. Being bound by Mara is called pride. Furthermore, regarding what is said, such as "Raba Jor," stating the name is to state the name. The weak are those with dull faculties. The so-called "Aranya Dweller" and so on are the qualities of practice. Beyond a yojana outside the village is the aranya. Residing there is the aranya dweller. He eats only alms, so he is an almsman. He wears only rags, so he is a rag-wearer. He eats only near midday, so he does not eat after noon. He eats only in one sitting, so he is a one-sitting eater. He always sleeps on a seat that has been laid out once, so he is a wherever-lying person. He has no more than three dharma robes, so he is a three-dharma-robe person. He always dwells near the charnel ground, so he is a charnel-ground dweller. He always dwells under a tree, so he is a tree-dweller. He always dwells squatting at night, so he is a squatting dweller. Because there is no obstruction and there is opportunity, he is without covering. Because he wears only wool clothes, he is a felt-cloth person. Because he eats little, he is of few desires. Being happy with just a little is contentment. Being alone, he is extremely solitary. Being born into this visible dharma is the visible dharma. His declaration is to state. How is it? Saying, "You were also in the past," and so on. The word "also" is the meaning of "therefore."
Tibetan
་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། གཞུ་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ནས་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མིང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་མིང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །ཁེངས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁེངས་པ་ནི་ བླ་མ་ལ་མ་གུས་པའོ། །གང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་སེམས་པའོ། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འོག་མ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་བདག་གི་མིང་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བདུད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚུངས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བས་སོ། །ཅི་ཞིག་གང་གིས་སླུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་མིང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། ཕྲ་མོ་ནི་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་དཀའ་བའོ། །དགོན་པ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ནགས་འདབ་དང༌། རིའི་ཕུག་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། སོག་མའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ན་ཡོད་པས་དགོན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བས་མཐའ་དང༌། ཡུལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མི་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དབེན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའོ། །གྲོང་གི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་འམ་ཕྱོགས་གཅིག་ནའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དབེན་པའོ། །རྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བའོ། །ཞེན་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུ
Chinese
加持是压伏。修习的功德能引来资具，如拉弓。生起骄慢之心，是指我慢之意。剩余修习的功德是那样的，是容易理解的。然后又说了“善现”等，以名加持，这里什么是名呢？是不退转之声，及其功德之声。以骄慢压伏，骄慢是对于上师不恭敬。所谓“谁”，是指菩萨。所谓“随念”，是随之作意。此即随之指示，与下文随之指示，以及随念相连，我的名字会变成什么呢？随之寻思，我的名字会变成什么呢？预言，是说出会变成魔。随之行，是想要。令相同，是不欺骗。什么以什么欺骗呢？因此说了名和名。从中会变成什么呢？说了“流转轮回”，即于此于彼堕入恶趣。如果，这个“又”字是 جمع 的意思。微细，所谓微细，是难以理解的。寂静处如前所说。森林、山洞、坟场、草堆，是以互相对应的成双方式来区分的。等等之语是指树下等等。寂静处，因为在寂静处，所以是寂静处。因此，边地和不做村落，是不做村落的地方。寂静是空。变得寂静，是分离。在村落中，是附近或一边。作意本身是寂静的。依靠是执着较少。执着是中等。贪着是大的。因此，自己是为了稳固，是特别进入贪着。混合，是指在家和出家。完全混合是指完全出
English
Blessing is subjugation. The merit of cultivation can attract resources, like drawing a bow. Generating pride is the meaning of arrogance. The remaining merit of cultivation is like that, which is easy to understand. Then it says "Subhuti" etc., blessing with name, what is the name here? It is the sound of non-retrogression, and the sound of its merit. Subjugating with arrogance, arrogance is disrespect for the Guru. The so-called "who" refers to the Bodhisattva. The so-called "recollection" is to contemplate accordingly. This is the subsequent instruction, which is connected with the subsequent instruction below, and with recollection, what will my name become? Subsequent reflection, what will my name become here? Prophecy is saying that it will become a demon. Following, is wanting. Making it the same, is not deceiving. What deceives with what? Therefore, name and name are said. What will it become from that? It is said "flowing in samsara", that is, falling into evil destinies in this and that. If, this word "also" means جمع. Subtle, the so-called subtle, is difficult to understand. Solitary place is as previously stated. Forests, caves, cemeteries, grass piles, are distinguished by mutually corresponding pairs. The word "etc." refers to under the tree etc. Solitary place, because it is in a solitary place, it is a solitary place. Therefore, the borderland and not making a village, is a place where a village is not made. Solitude is emptiness. Becoming solitary is separation. In the village, it is nearby or on one side. Attention itself is solitary. Reliance is less attachment. Attachment is medium. Greed is great. Therefore, oneself is for stability, is especially entering greed. Mixing refers to householders and renunciants. Complete mixing means complete renu