English
Having attained the Samadhi without interruption, one will no longer fall into the lower realms, nor will one go to the happy realms. It is easy to understand until the remaining chapters are completed. Due to being dominated by wrong conceptions, it is said in the scriptures: 'The appropriateness of the object and its self-nature, the wisdom of all-knowing, the ultimate truth and the conventional truth, the union and the Three Jewels, the discrimination of the Sage with skillful means, the inverted and the path, the antidotes to unfavorable factors, the characteristics and meditation, the wrong conceptions of the speakers, all-knowingness has a basis, are considered to be sixteen.' Thus it is said, six and ten mean sixteen. Why is it sixteen? Because of those sixteen meanings such as the appropriateness of the object. In that case, how is it the basis of all-knowingness? The object and so on are their objects. Because of being related to the object, it is said that all-knowingness approaches the object, just as if the king's son commits a crime, it becomes the king's crime. Wrong conceptions are mostly considered to be harmed by the antidote. Among them, the first wrong conception is, then what is the object of all-knowingness, the unreal? If it is because the self-nature of the completely imputed of all dharmas is it, then it will become confused, like the Alaya consciousness. If the power of others, how does it not exist? The answer here is, whatever does not have self-nature does not exist, because dharmas do not have self-nature, so what arises from combination does not exist. Furthermore, the self-nature of all dharmas does not exist, this is the wrong conception of the appropriateness of the object. If all dharmas are unreal, then what does the first practitioner, skilled in means, use to practice giving and so on? The giver, the receiver, and the benefactor, definitely grasping their selflessness, is his skill in means. This is the wrong conception of definitely grasping their selflessness. In that case, what is the means of seeing the truth? He sees all dharmas with the eye of the noble ones.
Tibetan
་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་སོ་སོར་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ལ་དངོས་པོའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ པའོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ནས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱས་ནས། ངེས་པར་ཚིག་གི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི
Chinese
是故，他起自性之事物亦不可得，由造作所生之自性耶？遍计所执亦是无有之故。何况其他遍计之自性，彼乃是全无之故。彼于布施等行持时，施物与受者及施主各自皆无，如是乃为如实知晓。若事物与非事物不可得，云何知其为无耶？乃于世俗谛中为有，于胜义谛中则非有。此处布施等一切乃是道之行相，知晓一切行相者，即是事物与非事物不可得。若于彼等认知为究竟圆满之智慧自性，即是对一切相智之智慧作颠倒分别。何者是世俗谛，何者是胜义谛，以何之故，彼等是于如是性中为一。然于蕴等显现执着彼等，为答复彼等之义，依于世俗谛之真理，说为非事物，于执着事物者则示为事物，然于胜义谛中，事物与非事物亦不可得。此乃是对二谛作颠倒分别。造作乃是行持。若一切法皆是空性，当如何行持耶？于布施等一切之空性中，一切三轮皆不可得。 此乃是对造作作颠倒分别。所谓佛陀，若与业之因结合，则一切所知皆将成佛。若与作者之因结合，则具证悟者是佛，如是则一切具心者皆将成佛耶？对此之答复是，真实之义即是所谓佛陀耶？或是真实之法现前证悟耶？或是真实之义彻底如实分别耶？于此，一切法如其所是现前成佛耶？于四方亦应多方研磨，定当成就词之菩提。所谓真实之义，义即是所知。与之相关之分别乃是摄集之义。于何者为真实性之
English
Therefore, the entities of other-dependent nature are also unattainable. Is it the self-nature arising from fabrication? The completely imputed is also non-existent. What need is there to mention the self-nature of other completely imputed things? That is utterly non-existent. When engaging in practices such as generosity, one should correctly understand that the object of giving, the recipient, and the donor are each non-existent. If things and non-things are unattainable, how is it known that they are non-existent? It is existent in conventional truth, but not in ultimate truth. Here, all generosity and so forth are aspects of the path. Knowing all aspects is the non-attainment of things and non-things. To conceive of them as the nature of ultimate wisdom is to misconceive the wisdom of all-knowingness. What is conventional truth, and what is ultimate truth? Because of what are they one in suchness? However, clinging to the apparent aggregates, in order to answer them, relying on the truth of conventional truth, it is said to be non-things, and to those who cling to things, it is shown as things. But in ultimate truth, things and non-things are also unattainable. This is a misinterpretation of the two truths. Fabrication is practice. If all dharmas are emptiness, how should one practice? In the emptiness of all generosity and so forth, all three spheres are unattainable. This is a misinterpretation of fabrication. The so-called Buddha, if combined with the cause of action, all knowable things will become Buddhas. If combined with the cause of the agent, then the one with realization is the Buddha, then all those with minds will become Buddhas? The answer to this is, is the true meaning the so-called Buddha? Or is it the direct realization of the true Dharma? Or is it the complete and thorough discernment of the true meaning? Here, is it the direct enlightenment of all dharmas as they are? In all four directions, one should also grind in many ways, and one will surely achieve the Bodhi of words. The so-called true meaning, meaning is the knowable. The discernment related to it is the meaning of gathering. In what is the truth of