Tibetan
་དོན་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་དག་པ་ནི་ངེས་པར་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། བུདྡྷའི་གནས་སུ་ནི་བུད་བཞག་ལ། ཨརྠའི་གནས་སུ་ནི་དྷ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་པའོ། །འདིར་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ཚིག་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུདྡྷའི་སྒྲ་ལ་ནི་བུད་བྱ་ལ། དྷརྨཱའི་སྒྲ་ལ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ཕྱིའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཏེ། ཚིག་གསུམ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྷའི་སྒྲ་ལ་ནི་སྔ་མ་ཀུན་ལ་ནི་བུ་བཞག་གོ །འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བློ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་པ་ཡིན་པས་དྲུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་ཚིག་ ལ་ནི་བུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ད་བྱ། གསུམ་པ་ལ་ནི་དྷའི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་བཞག་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་གཉི་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིང་གི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི། བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་པ་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། དོན་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་
Chinese
通达意义者即是佛。其他则必定在某些方面有所错谬。如果问：如何才是真正的意义上的佛？答：在“布达(བུདྡྷ，梵文：Buddha，梵文罗马拟音：Buddha，觉悟者)”的位置上放置“布(བུད)”字，在“阿义(ཨརྠ，梵文：Artha，梵文罗马拟音：Artha，意义)”的位置上放置“达(དྷ)”字，这样想就能变成佛。所谓证悟真正的法，就是真实，而了解非真实的意义，这本身就与人有关。这里是指达到极致的圆满证悟，为了充分说明这一点，才提到圆满成佛。这里的归纳意义仅在于两个词，即“布达(བུདྡྷ，梵文：Buddha，梵文罗马拟音：Buddha，觉悟者)”这个词用“布(བུད)”字，而“达磨(དྷརྨཱ，梵文：Dharma，梵文罗马拟音：Dharma，法)”这个词则因为有两个字母。所谓彻底辨别真实的意义，就是显现的意义。三个词应该用许多音节来表达，即“达(དྷ)”这个词，在所有前面的词中都放置“布(བུ)”字。在此，如实地圆满证悟一切法，就是智慧、证悟和供养的意义，要这样做事的原因。因为是这样做事的原因，所以要做第六个，在第一个词 上用“布(བུ)”字，第二个用“达(ད)”字，第三个用“达(དྷ)”字。这是对佛宝的错误理解。那么，什么是法宝呢？就是超越一切法的殊胜之处。对此，如果将法与法性分开，那么，法与法性这两者是为了真实地归纳。从这个词来说，那时，将如来之智慧置于菩提之中，因为菩提具有本体的原因。或者，法也是法性，因为是法的自性。那时，这本身就是法宝，因为是真实的终极，因为是达到究竟的真实。那时，具有菩提之事业的原因。菩提二者也都融入如来之智慧中，因为是殊胜的。对此，从法性的角度来说，菩提就是空性、如是、真实的终极、法性和法界。其中，空
English
That which has understanding of meaning is the Buddha. Others are bound to be mistaken in some ways. If asked, how is it that the true meaning is Buddha? The answer is: in the place of "Buddha (བུདྡྷ, Sanskrit: Buddha, Romanized Sanskrit: Buddha, Awakened One)," put the syllable "Bu (བུད)", and in the place of "Artha (ཨརྠ, Sanskrit: Artha, Romanized Sanskrit: Artha, Meaning)," put the syllable "Dha (དྷ)", and thinking in this way, one becomes a Buddha. The so-called realization of the true Dharma is truth, and understanding the meaning that is not true is itself related to the individual. Here, it refers to the perfect realization that reaches the ultimate, and in order to fully explain this, the perfect enlightenment is mentioned. The meaning of the compilation here lies only in two words, that is, the word "Buddha (བུདྡྷ, Sanskrit: Buddha, Romanized Sanskrit: Buddha, Awakened One)" uses the syllable "Bu (བུད)", and the word "Dharma (དྷརྨཱ, Sanskrit: Dharma, Romanized Sanskrit: Dharma, Dharma)" because it has two letters. The so-called thoroughly discriminating the true meaning is the meaning of manifestation. The three words should be expressed with many syllables, that is, the word "Dha (དྷ)", in all the preceding words, put the syllable "Bu (བུ)". Here, the perfect enlightenment of all dharmas as they are is wisdom, realization, and the meaning of offering, and this is the reason for doing so. Because it is the reason for doing so, the sixth should be done, and in the first word, the syllable "Bu (བུ)" is used, the second uses the syllable "Da (ད)", and the third uses the syllable "Dha (དྷ)". This is a misunderstanding of the Buddha Jewel. Then, what is the Dharma Jewel? It is the very transcendence of all dharmas. In this regard, if Dharma and Dharmata are separated, then these two, Dharma and Dharmata, are for the sake of true compilation. From this word, then, the wisdom of the Tathagata is placed in Bodhi, because Bodhi has the cause of essence. Or, Dharma is also Dharmata, because it is the nature of Dharma. At that time, this itself is the Dharma Jewel, because it is the ultimate of truth, because it is the ultimate of reality. At that time, it has the cause of the activity of Bodhi. Both Bodhi also merge into the wisdom of the Tathagata, because it is transcendent. In this regard, from the perspective of Dharmata, Bodhi is emptiness, suchness, the ultimate of truth, Dharmata, and Dharmadhatu. Among them, empti
Chinese
因为是体性的缘故。因为不改变的缘故，是真如。因为是真如的究竟，是真实的边际。因为是诸法自性的缘故，是法性。因为是圣者们的因的缘故，是法界。又说菩提仅仅是名称，名称的意义上的空性，被称作菩提。又说无分别的意义是菩提的意义，因为在遍知智慧中仅仅显现真如。从智慧的方面来说，菩提的真如，以及无错谬的真如，以及非异体的真如，以及不改变的菩提这样说，其中菩提的真如，是应当证悟的真如，如其所是地应当证悟的 事物的体性，不是虚假的体性。无错谬是指不迷惑。非异体的真如是指，菩提之外的是虚假的，它的真如就是菩提的体性。没有的那个，是因为体性菩提本身显现的缘故，与它分离的，就是非异体的真如。不改变的体性是指，菩提的自性以自己的本体而显现，与它不同的事物，显现为虚假的本体。与它分离的，就是不改变的，那也是远离错乱的智慧，是称为菩提的意义。又说仅仅是名称和相，这个是菩提，“说”这个词，以其他的顺序连接，凡是证悟的，被称为仅仅是名称和相，那就是菩提的意义。结合本身是菩提的象征，但这个不是菩提，因为那是不分别的缘故。其中名称是非色蕴。那些是虚假的，意义相似的形态是相。又因为是诸佛的证悟，所以说菩提，认为那是殊胜的。又因为诸佛现证圆满正等觉，所以说菩提。
English
Because it is the nature. Because it does not change, it is Suchness. Because it is the ultimate of Suchness, it is the true limit. Because it is the nature of all dharmas, it is Dharmata. Because it is the cause of the noble ones, it is the Dharmadhatu. Furthermore, it is said that Bodhi is merely a name, and emptiness in the meaning of the name is called Bodhi. It is also said that the meaning of non-differentiation is the meaning of Bodhi, because only Suchness appears in the wisdom of omniscience. From the aspect of wisdom, it is said that the Suchness of Bodhi, the Suchness of non-error, the Suchness of non-otherness, and the Bodhi that does not change. Among them, the Suchness of Bodhi is the Suchness to be realized, the nature of the object to be realized as it is, not the nature of falsehood. Non-error means not being mistaken. The Suchness of non-otherness means that what is other than Bodhi is false, and its Suchness is the nature of Bodhi itself. That which is non-existent appears in the nature of Bodhi itself, and what is separate from it is the Suchness of non-otherness. The nature that does not change means that the nature of Bodhi is clear by its own essence, and objects other than it appear as false essences. What is separate from it is unchanging, and that is also the wisdom free from confusion, which is the meaning of what is called Bodhi. Furthermore, it is said that only name and sign are Bodhi, and the word "said" is connected in another order, and whatever is realized is called only name and sign, that is the meaning of Bodhi. The combination itself is a symbol of Bodhi, but this is not Bodhi, because it is non-conceptual. Among them, name is the non-form aggregate. Those are false, and the form of similar meaning is the sign. Also, because it is the realization of the Buddhas, it is said to be Bodhi, thinking that it is excellent. Also, because the Buddhas have manifested perfect and complete enlightenment, it is said to be Bodhi.