Tibetan
།ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་གོང་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་སྙིང་པོའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྙིང་པོའི་ལེའུ་དག་ཏུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི་ལེའུ་འདིས་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལས་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོང་དང༌། །དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་ནི་གང་གཞན་དག་ལ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་སྟོན་པ་ལ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དག་བླངས་ནས། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བ་དང༌། དེ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སླར་ཞུགས་པ་ན་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་མཚོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་སྐབས་ཀྱི་གནས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གང་འདི་དག་མཉན་ནས་མི་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྨོད་པའོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་བའོ། །འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་འཁྲུག་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦས་ནས་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །འདུད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཞེན་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སླུ་བ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། །དེ་ཉིད་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཆེར་དྲི་བར་བྱས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་པ་གསུངས་ཏེ། གཏད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཏད་པའོ། །ཡི་གེ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡི་གེ་འདུས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ ཚོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཏད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནི་གཏད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །ཆུད་གསན་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །གཏད་པ་ནི་མྱུར་བར་རྗེས་སུ་མི་གཏང་བའོ། །དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །མགུ་པར་བྱས་པ་དང༌། མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི་དགྱེས་པར་རོ། །ཡུམ་ནི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཏད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་ནི་ལེགས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
其余容易理解。难以理解的已在前面讲述。心要等品是心要品。《圣八千颂般若波罗蜜多》的难解疏释，由寂静导师宝生源作的名为《心要胜》中第二十七品。如幻品和心要品等中，显示了见道所应断除的分别念，如果安住于见道等般若波罗蜜多，则必定获得菩提。因此，此品首先要讲述它的三个因，之后是菩提的体性。因此，就三个因而言，经中说：菩提从他处显示，它的因是完全布施，获得它的无间之因，是众多福德的体性。如是宣说，如前所说的安住于般若波罗蜜多，获得菩提就是获得。它的无间就是没有就不会产生。因是需要了解的，说了三种。经中显示菩提，就是对其他人作授记，这是第一个因。将未来菩提的因完全托付给圣者阿难陀，这是第二个因。众多福德的体性是第三个因。因此，经中说了从“此后彼时”等开始，在授记“散花”时，从那以后，诸天取走鲜花，由那些将被授记的人们撒下，之后出现光芒又收回时，阿难陀请问，世尊为他们授记，他为他们授记时，也象征着其他的世界，因为显示了世界，而且寿命和正法住世的时间也很长。在那之后，从“阿难陀，因此”到“安住”之间是结尾。这是就时机而言，安住是获得菩提的第一个因。阿难陀，哪些菩萨摩诃萨从“显现”到“应当了知是”，
English
The rest is easy to understand. What is difficult to understand has been explained earlier. The Essence and other chapters are the Essence Chapter. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses of the Prajnaparamita, composed by the peaceful teacher Rinchen Jungne Zhi, called "Essence Supreme," is the twenty-seventh chapter. In the Illusion-like Chapter and the Essence Chapter, etc., it shows the conceptual thoughts to be abandoned by seeing the path, and if one abides in the Prajnaparamita of the path of seeing, etc., one will definitely attain enlightenment. Therefore, this chapter should first explain its three causes, and then the nature of enlightenment. Therefore, in terms of the three causes, the scripture says: Enlightenment is shown from elsewhere, its cause is complete giving, the uninterrupted cause of obtaining it is the nature of many merits. Thus it is said, as mentioned before, abiding in the Prajnaparamita, obtaining enlightenment is obtaining. Its uninterruptedness is that it will not arise if it is not there. The cause is to be understood, and three kinds are mentioned. Showing enlightenment in the sutra is to give predictions to others, which is the first cause. Entrusting the cause of future enlightenment completely to the noble Ananda is the second cause. The nature of many merits is the third cause. Therefore, the sutra says from "Then at that time" etc., when predicting "Scattering flowers," from then on, the gods took the flowers, scattered by those who were to be predicted, and then when the light appeared and was withdrawn, Ananda asked, and the Bhagavan predicted them. When he predicted them, it also symbolized other worlds, because it showed the world, and the duration of life and the abiding of the holy Dharma was also long. After that, from "Ananda, therefore" to "abide" is the conclusion. This is in terms of the occasion, abiding is the first cause of obtaining enlightenment. Ananda, which Bodhisattva Mahasattvas from "manifestation" to "should be known to be".
Chinese
是说，已经显示了般若波罗蜜多的功德。阿难陀，从“什么”开始，到“应当知晓”为止，是说听闻这些而不舍弃的人们的功德。呵责是心里呵责。违背是心里放弃。扰乱是从那里面扰乱。毁灭是隐藏着毁灭。舍弃是说不正当的损害。阻止是说没有意义。敬礼是执着于那些。阿难陀，像这样，从“也”到“应当知晓”为止，是说了两种原因。不欺骗的愿望和报答所作的。就那样，从“谁”开始，广泛地提问之后。阿难陀，因此，从“那么”开始，是说了嘱托。嘱托是如实地嘱托。那之后联系是之后嘱托。从“文字聚集”等开始。文字聚集是文字的集合。那是因为什么呢？说了从“执持”等开始。因为什么而嘱托呢？说了“无论如何也不会消失”。像那样不会消失，所以你应当知道这个道理。阿难陀，如果从“如果”开始，到“佛所说”为止，是说了第二个话题的开端。阿难陀，因此，从“那么”开始，是第二个嘱托。这里“之后”是指后来。听坏了是损坏了。嘱托是迅速地不放弃。不能忆念是说了。使满足和使高兴是喜悦。母亲是产生种子的。产生是使种子增长。给予是为了产生。阿难陀，从“般若波罗蜜多”开始，到“是宣说”为止，是说了话题的开端。阿难陀，因此，从“那么”开始，到“随之显示”为止，是第三个嘱托。这里，确定的好词是好好地说。所谓的法身就是般若波罗蜜多。
English
It is said that the merits of the Perfection of Wisdom have been shown. Ananda, from "what" onwards, up to "should be known," it speaks of the merits of those who listen to these and do not abandon them. To reproach is to reproach in the mind. To contradict is to abandon in the mind. To disturb is to disturb from within. To destroy is to destroy by concealing. To abandon is to speak of improper harm. To prevent is to speak of meaninglessness. To pay homage is to be attached to those. Ananda, like this, from "also" to "should be known," two causes are spoken of. The unerring aspiration and the repayment of deeds. In that way, after asking extensively from "who" onwards. Ananda, therefore, from "then" onwards, the entrustment is spoken of. Entrustment is to entrust truthfully. That which follows is to entrust afterwards. From "collection of letters" etc. The collection of letters is the collection of letters. Why is that? It is said from "holding" etc. Why is it entrusted? It is said, "It will not disappear in any way." In that way, it will not disappear, so you should know this meaning. Ananda, if from "if" onwards, up to "spoken by the Buddha," it speaks of the beginning of the second topic. Ananda, therefore, from "then" onwards, is the second entrustment. Here, "afterwards" refers to later. To hear badly is to damage. Entrustment is to not abandon quickly. Unable to remember is spoken. To satisfy and to please is joy. Mother is the one who produces seeds. To produce is to make the seed grow. Giving is for the sake of producing. Ananda, from "Perfection of Wisdom" onwards, up to "is declaring," it speaks of the beginning of the topic. Ananda, therefore, from "then" onwards, up to "subsequently shown," is the third entrustment. Here, the definite good word is to speak well. The so-called Dharmakaya is the Perfection of Wisdom.
Tibetan
ན་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སོ། །རེག་པར་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཐུབ་པར་བཤད་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །བསྐལ་པའི་མཐའ་འམ། དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྗེས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཏད་པ་བཞི་པ་ གསུངས་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པའི་སྤྱིས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཏད་པ་ནི་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་གཏད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ ། དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་དཔེའོ། །འདིར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཞན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ
Chinese
此那巴即是法身。其自性即是彼性，应与将要讲述之事相结合。其中，事是指恭敬等。供养是指鲜花等。应思考的是导师等。所谓善，是指希求福德。安住于触，是为了显现彼性。所谓具功德，是指以善等。此处所说的“能胜”是指所说。劫的终结，或者比那更多也可以说，然而对阿难陀以“如何”等简略地说。之后，又从“阿难陀，何者”到“获得”之间讲述了开端。从“阿难陀，因此”到“随之交付”之间讲述了第四种交付。之所以说第四种，却说第二种，是因为言说和言说的类别三者合一的缘故。交付和随之交付，交付是指同一个意思。如此，四种交付是第二种因。之后，从“阿难陀，例如”等讲述了开端。从“阿难陀，如果汝”到“此非安住”之间所说。此处，时间的终结是指刹那。一百二十个刹那是一个“彼刹那”。六十个“彼刹那”是一个“唐刹”。三十个“唐刹”是一个“须臾”。三十个“须臾”是一个小时。这是非常多的福德。是第三种因。之后，从“世尊”等，显示了世尊不动佛的佛土及其眷属，以及使其不显现，这是一个比喻。此处，所谓如海，是因为其广大。穷尽是指禅定圆满。不动是指智慧圆满。为了将意义结合起来，说了“阿难陀，如此”等，从“一切法”等讲述了理。所谓“不能做必要之事”，是另一种誓言。关于无作等的理已经说过了。阿难陀，菩提萨埵
English
This Napa is the Dharmakaya. Its nature is that very nature, which should be combined with the things that will be explained. Among them, things refer to reverence and so on. Offering refers to flowers and so on. What should be contemplated are teachers and so on. What is called virtue is due to the desire for merit. Abiding in touch is for manifesting that very nature. What is called possessing qualities is due to virtue and so on. Here, what is said as 'able to overcome' refers to what is spoken. The end of a kalpa, or even more than that can be said, but to Ananda, it is said briefly with 'how' and so on. Then, from 'Ananda, who' to 'obtain' is the beginning. From 'Ananda, therefore' to 'subsequently entrusted' is the fourth entrustment. The reason for saying the fourth, but saying the second, is because the saying and the types of saying are combined into one. Entrustment and subsequent entrustment, entrustment refers to the same meaning. Thus, the four entrustments are the second cause. Then, from 'Ananda, for example' and so on, the beginning is spoken. From 'Ananda, if you' to 'this is not abiding' is what is said. Here, the end of time refers to a moment. One hundred and twenty moments is a 'that moment'. Sixty 'that moments' is a 'thang chig'. Thirty 'thang chigs' is a 'ksana'. Thirty 'ksanas' is an hour. This is a great deal of merit. It is the third cause. Then, from 'Bhagavan' and so on, the Buddha-field of the Immovable Buddha, along with its retinue, is shown, and making it invisible is a metaphor. Here, what is called like the ocean is because of its vastness. Exhaustion refers to the perfection of meditation. Immovability refers to the perfection of wisdom. In order to combine the meanings, 'Ananda, thus' and so on are said, and from 'all dharmas' and so on, the reason is explained. What is called 'not able to do what is necessary' is another vow. The reason for non-action and so on has already been said. Ananda, Bodhisattva