Tibetan
འི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་མེད་པ་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་ པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པར་མཛད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་འདིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ་སྙམ་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སེམས་སོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གོ །བཤད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །གསང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡི་མི་ གསོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱོ་བས་སོ། །ཡི་མི་གསོད་པས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོ་བས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ
Chinese
说是佛的诸法生起，这是对治。第六，没有则认为是无因，这是无因的分别念。如果他行于般若波罗蜜多，则三世诸佛都会忆念，乃至色等，乃至一切种智之间也不是，然而在此忆念色乃至一切种智之间不是那样。这是对治。认为忆念色乃至一切种智之间，这是缘于外道之法的分别念。这九种差别也是世尊大母所说。此处，总的来说，具有对治的假立存在的执著分别念，世尊从“任何法”到“该法也无所缘”之间都说了。所谓“任何法”，是指在蕴等境上假立为我的。不会沮丧，因为没有自性。因此，说了“那为什么”等等。所谓“任何法”，是指蕴等或心。所谓“以任何法”，是指以心。所谓“任何法”，是指菩提萨埵。所谓“是这样的”，是指应允。仅此就说了有实体的有情，以及我执的境蕴等，以及没有心菩提萨埵是对治。这是假立存在的执著分别念，即第四种。如是，世尊从世尊母中广说了四种分别念的对治。其中菩提萨埵的行持是，如何知晓呢？又说了“善现菩提萨埵”等等。说的是词句。解释的是意义。指示是因为无差别地说。暗示是因为秘密地说。所谓“不会沮丧”，是指不会退堕。所谓“不杀意”，是指以厌倦。所谓“不以杀意而变”，是指恒常厌倦。所谓“完全不会沮丧”，
English
Saying that the dharmas of the Buddha arise is the antidote. Sixth, thinking that if there is nothing, it is without cause, this is the conceptualization of no cause. If he practices the Perfection of Wisdom, then all the Buddhas of the three times will remember, even from form and so on, even up to omniscience itself, and yet here they remember that it is not the same between form and omniscience itself. This is the antidote. Thinking that they remember between form and omniscience itself is the conceptualization that focuses on the doctrines of the opponents. These nine kinds of distinctions are also spoken from the Great Mother, the Blessed One. Here, in general, the conceptualization of grasping that exists nominally, along with the antidote, the Blessed One spoke from "any dharma" to "that dharma is also without an object." The so-called "any dharma" refers to the self-established on the aggregates and other objects. There is no discouragement because there is no self. Therefore, it is said, "Why is that?" and so on. The so-called "any dharma" refers to the aggregates and so on, or the mind. The so-called "by any dharma" refers to the mind. The so-called "any dharma" refers to the Bodhisattva. The so-called "it is so" refers to acceptance. Just this much speaks of sentient beings as being substantial, and the aggregates and so on, which are the objects of self-grasping, and the absence of the mind Bodhisattva is spoken of as the antidote. This is the conceptualization of grasping that exists nominally, the fourth. Thus, the Blessed One extensively taught the antidote to the four conceptualizations from the Blessed One Mother. Among them, the conduct of the Bodhisattva is, how is it to be known? Again, it is said, "Subhuti, Bodhisattva," and so on. Saying is words. Explaining is meaning. Indicating is indicating because it is said without distinction. Hinting is hinting because it is said secretly. The so-called "will not be discouraged" means will not degenerate. The so-called "not killing intent" means with weariness. The so-called "not changing with killing intent" means constant weariness. The so-called "will never be discouraged"
Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རློམ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་རློམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པས་སོ། །མི་དངང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་དངང་བས་སོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ནི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །དགོངས་པར་མཛད་པ་ནི་དྲན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །རུས་ནི་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་ཕགས་པའི་ཡོན་ཏན། གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ། འདི་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་ དག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱོས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནོན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡང་དག་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དག་ཅེ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐབས་དེ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ཆོས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །ལུང་སྟོན་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་གནས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཐད་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའོ།
Chinese
所谓的“地”是因为内心的傲慢。不会真正沮丧是因为经常不会傲慢。向外是指背对着。不让心向外是指也不让它显现出来。不害怕是因为显现地看到了害怕。不惊慌是因为真正地不惊慌。不会惊慌是因为恒常的缘故。因此，应该知道要修习这般若波罗蜜多。如果不修习，就一定会沮丧等等。从“善现启请”到“修习”之间是善现的承诺。以“如此修习的”等等，宣说了特殊的利益。利益是指特别地拥有。忆念是指忆持，也就是与世尊佛陀开示佛法结合起来。如何呢？以“比丘僧团”等等宣说。如何呢？对于“修习般若波罗蜜多”等等。“名字”是指命名。“种姓”是指释迦等等。“力量”是指身体的力量和神变的力量。“颜色”是指殊胜的功德。“形”是指颜色和形状，这些都是完全表达的。特殊中的特殊是形。特意宣说的是因为喜爱功德而产生的偈颂。“特意宣说”是指正在宣说，哪一个的功德呢？宣说了“他们的”等等。 “例如，譬如”是指举例说明。“同样地”等等是指说明意义。“善现启请”等等是指请问。“善现那不是”等等是指回答。“一切”是指因为缘于一切没有真实。“善现启请”等等是指再次提问。“世尊开示”等等是指回答。“这些是”等等是结尾。另外，以“善现”等等宣说。“这些善现”等等是结尾。
English
The so-called "ground" is due to the arrogance of the mind. Not truly becoming discouraged is because one is not constantly arrogant. Turning outwards means turning one's back. Not letting the mind turn outwards means not letting it manifest either. Not being afraid is because one has manifestly seen fear. Not being alarmed is because one is truly not alarmed. Not becoming alarmed is due to constancy. Therefore, one should know to practice this Prajnaparamita. If one does not practice it, one will certainly become discouraged, and so on. From "Subhuti's request" to "practice" is Subhuti's promise. With "such practice" and so on, the special benefits are proclaimed. Benefit refers to particularly possessing. Recollecting means remembering, that is, combining it with the Blessed One Buddha's teaching of the Dharma. How is it? It is proclaimed with "the Sangha of monks" and so on. How is it? Regarding "practicing Prajnaparamita" and so on. "Name" refers to naming. "Lineage" refers to Shakya and so on. "Strength" refers to the strength of the body and the strength of magical powers. "Color" refers to the excellent qualities. "Form" refers to color and shape, these are all completely expressed. The special among the special is form. Specifically proclaiming is the verse arising from the love of qualities. "Specifically proclaiming" means is proclaiming, whose qualities? "Their" and so on are proclaimed. "For example, like" refers to giving an example. "Similarly" and so on refers to explaining the meaning. "Subhuti's request" and so on refers to asking. "Subhuti that is not" and so on refers to answering. "All" refers to because it is focused on all that is not real. "Subhuti's request" and so on refers to asking again. "The Blessed One's teaching" and so on refers to answering. "These are" and so on is the ending. Furthermore, it is proclaimed with "Subhuti" and so on. "These Subhuti" and so on is the ending.
Chinese
也是如此。另外，世尊所说的“善现”等等，是指不退转者获得权位就是获得。压伏它就是进入。佛的名号等等所显示的利益，是从“真正何者”到“将安住”之间所说的。如果问如何信奉，就是以“如何”等等所说的。其中“那些”是指不单单是不动者。哪些呢？就是所说的“哪些”等等。那些是指不动者和其菩萨们。以“如此”等等，是总结听闻的利益，同样也说了修行等等的殊胜利益。如此说了殊胜利益后，就显示了直到正当的般若波罗蜜多的殊胜品章节圆满为止。善现显示那个时机，就是说了“善现请问”等等。所谓“除了如实性之外”，是因为唯有如实性，以及没有普遍计度的各种显现，所以没有任何法可以作为对境。那时，“什么法”等等是容易理解的。善现，如果连如实性也暂时没有对境，那是因为它本身不是能被执取的。谁将安住于如实性呢？就是菩萨。所谓“障碍”是“迟缓”的意思。所谓“造作”是“控制”的意思。 所谓“说法者”是“说理者”。法是佛的涅槃。随顺的法是随顺的道。授记是表达。能授记是能作授记。一切法是远离的空性。安住于此是三摩地，即安住于不缘一切法。憍尸迦，以“任何憍尸迦”等等，显示了善现的安住与菩萨的安住之间的差别。憍尸迦等等说了道理，行为是为了成就三摩地。安住是成就三摩地。
English
It is also like that. Furthermore, what was said such as "Subhuti," etc., means that those who are irreversible attain the empowerment, which is attainment. Subduing it is entering. The benefits shown by the names of the Buddhas, etc., are spoken from "What is truly" to "will abide." If you ask how to have faith, it is spoken by "How," etc. Among them, "those" means not only the immovable one. Which ones? It is spoken by "which," etc. Those are the immovable one and his bodhisattvas. By "Thus," etc., it concludes the benefits of hearing, and similarly, it speaks of the special benefits of practice, etc. Having spoken of the special benefits in this way, it shows up to the point where the chapter on the special characteristics of the Prajnaparamita, which is appropriate for the occasion, is completed. Subhuti shows that occasion, which is saying "Subhuti asked," etc. The so-called "except for suchness" is because there is only suchness, and because there are no various appearances of universal calculation, there is no dharma that can be an object. At that time, "what dharma," etc., is easy to understand. Subhuti, if even suchness is temporarily without an object, it is because it is not something to be grasped. Who will abide in suchness? It is the bodhisattva. The so-called "obstacle" means "slowness." The so-called "creation" means "control." The so-called "speaker of dharma" is "speaker of reason." Dharma is the nirvana of the Buddha. The conforming dharma is the conforming path. Prophecy is expression. The one who prophesies is the one who makes prophecies. All dharmas are emptiness of separation. Abiding in it is samadhi, that is, abiding in that which does not focus on all dharmas. Kausika, by "any Kausika," etc., it shows the difference between the abiding of Subhuti and the abiding of the bodhisattva. Kausika, etc., spoke of the reason, behavior is for the purpose of accomplishing samadhi. Abiding is accomplishing samadhi.