English
Its signs and, its essence are not distinguished. That which is called the essence of the nature of future forms, etc., is its essence. These three, emptiness, signlessness, and wishlessness, are not distinguished, which is the yoga of non-distinction. The giver of precious fruits and, that which is called the precious fruits from the fruit of entering the stream to the perfectly complete enlightenment, giving those, is the yoga of this very Blessed Mother. It is the yoga of giving precious fruits. Pure is the yoga of the pure aggregates of this very Blessed Mother, which is the yoga of complete purity. The yoga called with limits is that the Blessed Mother is written for as long as it takes to accomplish, and it is accomplished as much as that. The yoga that is done by steadfast diligence is the yoga with limits. Thus, these are twenty-three yogas. कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, Kausika) Bodhisattva Mahasattva, etc., are gradually spoken of. Practice is called attention. Not abiding in form, etc., is teaching. Not abiding in form, etc., is explanation, meaning manifest attachment. Because of not abiding, therefore, doing yoga is obtaining yoga. That is the yoga of not abiding in form, etc. कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, Kausika) Not applying to form, etc., is to names and signs. Thus, not abiding means not knowing well. That which is called not abiding in Prajnaparamita is because of non-distinction. This is the yoga of not applying to form, etc. Then, from the Blessed One, etc., to the end called profound, the profound yoga is spoken of. Here, the Blessed One, the Prajnaparamita, is called profound. It is intended that the profound form, etc., is profound because of suchness. This is the profound yoga. The Blessed One, the Prajnaparamita, is difficult to realize, which means that form, etc., is difficult to realize.
Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པ་ལས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །འདི་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཟབ་པ་ལས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ལན་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི་དེ་ཐོས་ནས་མ་དད་ཅིང་སྤོང་སྟེ་དེས་ན་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་བས་ཚེགས་ཆེན་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་བརྗོད་པའོ། །མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
Chinese
是何缘故作如是想。般若波罗蜜多岂非决定能够证悟耶？何以故说证悟甚难耶？谓说难可执取等。以何缘故由决定转为执取相耶。由彼生起分别也。般若波罗蜜多是无分别，是故证悟甚难。此是难悟之加行。世尊，般若波罗蜜多是无量，是说色等是无量故。是故是无量之加行。从“色甚深”等至“如是宣说”之间，是不与甚深相应之加行。此处“不住”是说无有显着之执着。“不作瑜伽”是说不如实知。“作瑜伽”是说加行，那是与甚深不相应之加行，如是与难悟不相应之加行，如是与无量不相应之加行。“如是宣说”等至“有何过失”之间，是说以大劬劳经长时而悟入之加行。此处“有何过失”是发问。答复是忆念从诸大母所说，彼之义略摄而说者，谓彼闻已不信而舍弃，故于恶趣中经长时以大劬劳乃能现证菩提。那是经大劬劳长时乃能现证之加行。“如是说”等至“当知得受记”之间，是说受记之加行。故“一或二”是如实语。“非一或二”是虚妄语。“将欢喜”是说将获得。“不令心悦”是说将满足。如其所获，其后是说余者，是易悟入。“那是与受记相联之加行。何者般若之父
English
Why do you think so? Isn't the Prajnaparamita definitely able to be realized? Why is it said to be difficult to realize? It is said to be difficult to grasp, etc. For what reason does it turn from certainty to grasping at characteristics? From that arises discrimination. The Prajnaparamita is non-discriminating, therefore it is difficult to realize. This is the practice of difficult realization. Bhagavan, the Prajnaparamita is immeasurable, it is said that form etc. are immeasurable. Therefore it is the practice of immeasurability. From "form is profound" etc. to "thus declared," it is the practice of not associating with profundity. Here, "not abiding" means without obvious attachment. "Not practicing yoga" means not knowing correctly. "Practicing yoga" means practice, that is, the practice of not associating with profundity, similarly the practice of not associating with difficult realization, similarly the practice of not associating with immeasurability. From "thus declared" etc. to "what fault is there," it speaks of the practice of realizing after a long time with great effort. Here, "what fault is there" is a question. The answer is to remember what was said by the great mothers, and to summarize and explain its meaning, that is, having heard it, they do not believe and abandon it, therefore, after a long time in the lower realms, they can attain complete enlightenment with great effort. That is the practice of realizing after a long time with great effort. From "thus said" etc. to "it is known that one will receive the prophecy," it speaks of the practice of prophecy. Therefore, "one or two" is the true statement. "Not one or two" is the false statement. "Will be pleased" means will be obtained. "Will not please the mind" means will be satisfied. As for what is obtained, afterwards it is said to be the remainder, which is easy to realize. That is the practice associated with prophecy. Whoever is the father of wisdom
Tibetan
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསགས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནོན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནོན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་ཡོད་པས་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཉན་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། ལྡུམ་བུ་ནི་ཡལ་གའོ། །ལྡུམ་བུ་དང་དྲི་དག་གིས་མཚན་པ་ནི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྙེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཕྱིན་པ་འམ་ཐོབ་པའོ། །མི་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མགུ་བ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པ་ནི་རྙིངས་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྲུམ་མ་ནི་སྦྲུམ་མའི་བུད་མེད་དོ། །བསྐྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །སྙོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཡང་ན་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་ནི་མཐུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བའོ། །འགྲོགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
从名为《甚深般若波罗蜜多》至名为《积聚善哉》之间，宣说了不退转的瑜伽。 能够获得，就是将会获得。 多数，就是很多。 不和合，就是背离。 将会动摇，就是将会退转。 善入，就是以进入的方式进行瑜伽。 无分别，就是善于调伏。 如此，心善入和善于调伏，这就是不退转的瑜伽。 世尊，例如，从“例如”至“为了获得”之间，宣说了决定出离的瑜伽。 此处有一百逾缮那的量，因此是一百逾缮那。 其余容易理解。 这是决定出离的瑜伽。 从“如是禀告”至“为了获得听闻”之间，宣说了无间断的瑜伽。 树枝是枝条。 以树枝和洁净的香气为特征，就是顶端等等。 任何，就是如果也的意思。 亲近，就是必定到达或获得。 不长久也是如此。 其余容易理解。 这是无间断的瑜伽。 世尊，例如，从“例如”至“将会生起欢喜”之间，宣说了接近菩提的瑜伽。 叶子和花瓣凋落，就是衰老，凡是有叶子凋落的，就如此称呼。 其余容易理解。 这是接近菩提的瑜伽。 世尊，例如，从“例如”等等至“你已勇敢”之间，宣说了迅速现证圆满菩提的瑜伽。 怀孕的，就是怀孕的妇女。 疲惫，就是厌倦。 虚弱，就是生病。 说话本身就是说话。 或者说正在说话。 力量就是能力。 痛苦就是感受。 交合就是与男子一同睡眠。 如何与人交合而不变得更加信任呢？ 宣说了如前之理等等。 不如理作意就是
English
From "named Profound Prajna-paramita" to "named Well Accumulated," the irreversible yoga is taught. To be obtained is to be obtained. Mostly means many. Disagreeable means turning one's back. Will be shaken means will be reversed. Well entering means practicing yoga in the manner of entering. Without discrimination means well subduing. Thus, the mind well entering and well subduing, this is the irreversible yoga. World Honored One, for example, from "for example" to "for the sake of obtaining," the yoga of definite departure is taught. Here there is a measure of one hundred yojanas, therefore it is one hundred yojanas. The rest is easy to understand. This is the yoga of definite departure. From "thus pleaded" to "for the sake of obtaining hearing," the yoga with no interruption is taught. A shrub is a branch. Characterized by shrubs and pure fragrance means the top and so on. Any means if also means. Approaching means definitely gone or obtained. Not long is also so. The rest is easy to understand. This is the yoga without interruption. World Honored One, for example, from "for example" to "joy will arise," the yoga close to Bodhi is taught. Leaves and petals falling is aging, those who have leaves falling are called so. The rest is easy to understand. This is the yoga close to Bodhi. World Honored One, for example, from "for example" and so on to "you have become brave," the yoga of quickly manifesting complete Bodhi is taught. Pregnant means a pregnant woman. Weariness means fatigue. Weakness means sickness. Speaking itself is speaking. Or speaking. Strength is power. Suffering is feeling. Cohabitation is sleeping with a man. How can one not become more trusting when cohabiting with someone? The previous reasoning and so on were taught. Inappropriate attention means