Tibetan
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་སྟོན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་སྟོན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་འདིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་དོན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་དེ་དག་ལས་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ནི་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ལ་མི་རིགས་པའི་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དག་གིས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དང་བཅས་ཀྱང་རུང་དོན་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིང་དེ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མིང་དང་དོན་ནི་མེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེའི་དོན་ཀྱང་མེད་དེ། དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་ལས་ནི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་འགྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་དང་དོན་མེད་པ་སྟེ། དོན་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ཏེ། སྟོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི
Chinese
第四品，讲述一切相现证。 第四品，讲述一切相现证。 第八品中，在显示一切智性的显示者平等性之后，为了在此处阐明善劫之法的显示，因此，此品中，世尊宣说了由善现所说之内容，即从“此后，世尊”等开始的内容。“仅仅是名”的意思是，只是名称，而不是实义，因为名称和实义本身没有关联，因此无法从它们那里证悟实义。否则，如果说“我就是天神”，就会导致变成天神的过失。如果说只是名称存在，因此宣说了“那个名称也是”等内容。“此”指的是仅仅是名称。“不可得”指的是对于意义空性的声音来说，是不合理的。为什么呢？因为“事物”指的是能说者、所说之义以及与意义相关联者。无论与意义相关联与否，那个名称本身是不合理的，因为已经成立为不存在。如果说般若波罗蜜多是存在的，那么就宣说了“那也不存在”，为什么呢？因为说了“不可得”。“因为什么”是剩余的部分。如何不可得呢？因为般若波罗蜜多没有名称和实义，因为与般若波罗蜜多相违背。在那里也没有它的意义，因为无法从与意义无关的声音中证悟意义。如果因为与事物无关，所以意义是不存在的，那么声音就不会覆盖事物，也不会融入意义的事物中。因此，般若波罗蜜多是没有名称和实义的，意义不可得就是般若波罗蜜多不可得。因此，为了显示这两者是平等性，宣说了“名称如何”等内容。如果问这二者如何是平等性呢？因此宣说了“这两个法”等内容。这样就确立了般若波罗蜜多本身，为了阐明显示者平等性。世尊以何
English
Chapter Four: Explaining the Manifest Realization of All Aspects. Chapter Four: Explaining the Manifest Realization of All Aspects. In the eighth chapter, after showing the equality of the one who shows the all-knowingness, in order to clarify the teaching of the good aeon's Dharma here, therefore, in this chapter, the content spoken by Subhuti is spoken by the Blessed One, starting from "Then, the Blessed One," etc. "Only a name" means it is only a name, not a real meaning, because names and meanings themselves are not related, so it is impossible to realize the real meaning from them. Otherwise, if one says, "I am a god," it would lead to the fault of becoming a god. If one says that only the name exists, therefore, the content of "that name is also" etc. is spoken. "This" refers to only the name. "Unattainable" means that for a sound that is empty of meaning, it is unreasonable. Why? Because "things" refers to the speaker, the meaning to be spoken, and those associated with meaning. Whether associated with meaning or not, that name itself is unreasonable because it has been established as non-existent. If one says that the Prajnaparamita exists, then it is said that "that also does not exist," why? Because it is said "unattainable." "Because of what" is the remaining part. How is it unattainable? Because the Prajnaparamita has no name and meaning, because it contradicts the Prajnaparamita. There is also no meaning there, because it is impossible to realize the meaning from a sound that is unrelated to meaning. If the meaning is non-existent because it is unrelated to things, then the sound will not cover things, nor will it merge into the things of meaning. Therefore, the Prajnaparamita is without name and meaning, and the unattainability of meaning is the unattainability of the Prajnaparamita. Therefore, in order to show that these two are equality, the content of "how is the name" etc. is spoken. If one asks how these two are equality, therefore, the content of "these two dharmas" etc. is spoken. In this way, the Prajnaparamita itself is established, in order to clarify the equality of the one who shows. With what did the Blessed One
Tibetan
་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ། སོ་སོར་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། །གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདིའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱས་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མ་སྐེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ག་ལས་ཤེ་ན། གང་ཕྱིར་འདིའི་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགུ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་ཉེད་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ནད་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ངན་སོང་ཆད་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངན་སོང་ཆད་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དངོས་པོ་དང་མིང་གཉིས་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཅིངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་ པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་གོས་
Chinese
说“为了”一词。说“为了什么”一词，是指以何种方式现证圆满正等觉之后，用“这个名字”等来解释，意思是无论用什么方式都不能，意思是认为对于不存在的事物，是不能现证圆满正等觉的。以“如是祈请”等，世尊回答说： “正如你所说诸法是空性那样，他现证圆满正等觉之后也会宣说”，这是“像这样”一词的意思。因此，就见道而言，经中说：“苦等谛，法智随智忍与，智之刹那自性此，于一切智之理为见道。”这指的是于一切智之理的见道十六刹那的自性。其中，苦等谛，各自是四个刹那的自性。法智和随智是法和随忍与智。其刹那即是其自性，即苦法智忍，苦法智，苦随智忍，苦随智。集、灭、道也同样如此。这就是十六刹那。按照顺序，经中说：“色常非无常，离边且清净，不生亦不灭等，如虚空离贪，解脱于执取，自性不可说，何以此义说，不能施与他，无所缘而作，极清净不生病，恶趣断且果，现前已不思，无相且无染，于事物名与二者，无生之智慧，为一切智之刹那。”其中，“常非无常”，是第一个刹那。“离边”即“极清净”，是第二个刹那。“清净”即“完全清净”，是第三个
English
It is said, "for the sake of." Saying "for what sake" means, after attaining complete and perfect enlightenment in what way, it will be explained by "this very name" and so on, meaning that it cannot be done in any way, meaning that it is considered impossible to attain complete and perfect enlightenment for something that does not exist. With "thus requested" and so on, the Blessed One replied: "Just as you have shown that all dharmas are emptiness, he will also declare it after attaining complete and perfect enlightenment," which is the meaning of the word "like this." Therefore, in terms of the path of seeing, the scripture says: "Suffering and so on, the truth, Dharma-knowledge, subsequent-knowledge, forbearance, and the moment of wisdom itself, this is the path of seeing in the manner of all-knowing." This refers to the nature of the sixteen moments of the path of seeing in the manner of all-knowing. Among them, suffering and so on, the truths, each is the nature of four moments. Dharma-knowledge and subsequent-knowledge are Dharma, and subsequent forbearance and wisdom. That very moment is its nature, namely, suffering Dharma-knowledge forbearance, suffering Dharma-knowledge, suffering subsequent-knowledge forbearance, suffering subsequent-knowledge. The origin, cessation, and path are also the same. These are the sixteen moments. In order, the scripture says: "Form is permanent, not impermanent, beyond extremes and pure, unborn and unceasing, and so on, like space, abandoning attachment, liberated from grasping, inexpressible by nature, why is this meaning spoken, cannot be given to others, made without object, extremely pure, no disease arises, evil destinies are cut off and the fruit, having manifested, is non-conceptual, without signs and without attachment, in things, names, and both, the wisdom of no arising, is the moment of all-knowing." Among them, "permanent, not impermanent" is the first moment. "Beyond extremes" is "extremely pure," which is the second moment. "Pure" is "completely pure," which is the third.
Chinese
母音。未生和未灭等是第四。如虚空一般是第五。舍弃贪著是第六。 从完全执著中解脱是第七。自性不可言说是第八。随逐不可言说和解脱，从何而言？因为此不施予其他，那是第九。无所缘而寻觅是第十。极其清净是第十一。不生病是第十二。断除恶趣和不分别，其中断除恶趣是第十三。不分别是第十四。果实现前证悟，与相好无关是第十五。对于事物和名称二者不生起知，那些是通达一切的自性，见道的十六刹那。其中“于此如此”等说了两个刹那，色等不是常，也不是无常，不是束缚也不是解脱，因为无自性，所以常等不合理，那是苦法智忍。色等恒常极其清净，那是苦法智。如是宣说等至完全清净之间是第三个刹那，般若波罗蜜多完全清净，因为一切法完全清净，那是苦遍知忍。善现色无生等至完全清净之间是第四个，也是那些清净故，无生、无灭、一切烦恼、完全清净的体性，那是苦随知。善现虚空等至完全清净之间是第五个，一切法如虚空般无生等，因为如虚空般清净，所以般若波罗蜜多完全清净。那是集法智忍。善现色
English
The vowel. Unborn and unceasing, etc., are the fourth. Like the sky, it is the fifth. Abandoning attachment is the sixth. Liberation from complete clinging is the seventh. Inexpressible by nature is the eighth. Following the inexpressible and liberation, from what is it? Because this is not given to others, that is the ninth. Seeking without an object is the tenth. Utterly pure is the eleventh. Not getting sick is the twelfth. Cutting off bad destinies and non-discrimination, among them, cutting off bad destinies is the thirteenth. Non-discrimination is the fourteenth. The fruit is realized and understood, unrelated to the marks, is the fifteenth. For things and names, there is no arising of knowledge. Those are the sixteen moments of the path of seeing, seeing the self by knowing all. Among them, "Here and like this" etc. speaks of two moments. Form etc. is neither permanent nor impermanent, neither bound nor liberated. Because there is no self-nature, permanence etc. are not reasonable. That is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Form etc. is always utterly pure, that is the knowledge of the Dharma of suffering. Saying thus, etc., until complete purification is the third moment. The perfection of wisdom is completely pure, because all dharmas are completely pure. That is the forbearance of completely knowing suffering. Subhuti, form is unborn, etc., until complete purification is the fourth. Also, because those are pure, there is no nature of birth, cessation, all afflictions, and complete purification. That is the subsequent knowledge of suffering. Subhuti, space, etc., until complete purification is the fifth. All dharmas are like space, without birth etc. Because it is pure like space, the perfection of wisdom is completely pure. That is the forbearance of knowing the Dharma of the origin. Subhuti, form, cloth