Tibetan
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་ནི་རི་དང༌། རི་སུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ལ་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །བྲག་ཅ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་འགོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་གཉི་ག་ལ་འཇུག་སྟེ། འདིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བསྡུའོ། །བྲག་ཅ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚིག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུམ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་མཚོན་ཆ་སྔོ་བསངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཅང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང
Chinese
从名为“无有染污”开始，到名为“完全清净”之间，是第六和第七。一切法如虚空般无有染污，因为如虚空般无有染污，所以般若波罗蜜多完全清净。这是于集起知法。一切法如虚空般无有执持，所以般若波罗蜜多完全清净。这是于集起随知忍。从名为“虚空和回声”开始，到名为“完全清净”之间，是显示第八、第九和第十。无有言辞和不可言说，如同回声在山和山谷中如虚空般丝毫没有言说。同样，一切法也如虚空般不可言说，所以般若波罗蜜多完全清净。这是于集起随知。使人领悟的是言说，以何言说使他人领悟意义，那就是言说。回声如虚空般丝毫没有言说，同样，一切法也如虚空般不可言说，因此般若波罗蜜多完全清净。这是于灭道知法忍。凡是不缘的，那就是无缘。这里回声的声音是指声音和声音影像两者，因为不显示此二者的差别。无有言辞也是，不可言说也是，这是总摄。回声也是，无有言辞也是，不可言说也是，这三者也应总摄。那些也是，缘也是，也应总摄。因为虚空也与那些相同，那就像青莲花的总摄一样。那些的实物就是那本身。由此完全清净。因此，如同虚空丝毫没有可缘，同样，一切法也无有可缘，因此如虚空般无有可缘而完全清净。这是于灭道知法。名为善现的，到般若波罗蜜多完全清净之间，是显示第十一。被一切烦恼法所染污的就是近染污。完全清
English
From what is called "without stain" to what is called "completely pure" is the sixth and seventh. All dharmas are like the sky, without stain. Because they are like the sky, without stain, the Prajñāpāramitā is completely pure. This is knowing dharma in origination. Because all dharmas are like the sky, without any grasping, the Prajñāpāramitā is completely pure. This is forbearance of subsequent knowing in origination. From what is called "sky and echo" to what is called "completely pure" is the teaching of the eighth, ninth, and tenth. Without words and unspeakable, just as an echo in the mountains and valleys is like the sky, without any speaking at all. Similarly, all dharmas are also unspeakable like the sky, so the Prajñāpāramitā is completely pure. This is subsequent knowing in origination. What makes one understand is speech. What speech makes others understand the meaning is speech. An echo is like the sky, without any speaking at all. Similarly, all dharmas are also unspeakable like the sky, therefore the Prajñāpāramitā is completely pure. This is forbearance of knowing dharma in cessation. Whatever is not an object is without an object. Here, the sound of an echo refers to both sound and sound image, because it does not show the difference between the two. It is also without words and also unspeakable, this is a summary. It is also an echo, also without words, and also unspeakable, these three should also be summarized. Those are also objects, and should also be summarized. Because the sky is also the same as those, it is like the summary of a blue lotus. The reality of those is that itself. By this, it is completely pure. Therefore, just as the sky has nothing to be an object, similarly, if all dharmas have no object, then like the sky, being without an object, it is completely pure. This is knowing dharma in cessation. From what is called Subhuti to the complete purity of Prajñāpāramitā is the teaching of the eleventh. What is stained by all defiled dharmas is near staining. Completely
Tibetan
་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མགོས་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་དེ་དག་གོ །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གིས་གོས་པ་མེད་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དུས་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣ་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་ཇེ་ལྗི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པར་བརྗོད་ལ། འདིར་གཉིས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་ན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་དང་འགྲོ་བ་ན་ནི་ལས་མ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། ལས་མ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བས་ཀྱང་ངོ༌། །རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། འདི་ལས་གཞན་པའི་བསྲུང་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དགྲ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་གཅེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པས་ནི་ངན་སོང་ཆད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ ཕྱིར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ན་དེ་ལྟ་ན་
Chinese
被具有之法所染污即是无染污。亲近染污与无染污即是亲近染污与无染污。彼等也是，法也是，故为彼等法。法也是，一切也是，故为一切法。以彼等无染污即是无染污。二者执著即是非执著，二者非执著即是二者完全清净，彼等是对灭尽随知之忍。如是宣说之语，从“不作时”至“不作时”之间，显示了第十二（品）。为何获得是善获得呢？因为说了“在耳边”等等。所谓“时”即是死亡。那是对灭尽随知。从“彼等天子”至“敌人变得更强大”之间，显示了第十三（品）。对于大母（般若波罗蜜多），说是七种分类，而此处作了两种，那也是因为如果非常喜悦则有些人认为是第二种。在时间、事物、事业和行进中，虽然不是事业，但具有事业之名，虽然不是事业，但以事业之名而存在，有些人是这样认为的。所谓“胜过”也是胜过守护无上珍宝。这个大珍宝本身就是大守护，难道没有比这之外的守护吗？因此说了“又，善现”等等。如果珍宝是那样，那么“又”是语气的意义。敌人是反击者。所谓“多么珍贵”即是，如何成为殊胜的。此处显示了福德成为殊胜，则间接显示了恶趣断绝，那是对道上法之知的忍。从“善现，如此”等等至“无有且不可见”之间，显示了第十四（品）。为何称为无上呢？因为说了“为了利益和安乐而进入”。对此的解释是“一切法”等等。所谓“以无畏之方式”即是以常恒之方式。所谓“安住”即是安住。如果为了利益和安乐而安住，那么
English
Being stained by the Dharma that possesses is being unstained. Approaching staining and unstaining is approaching staining and unstaining. Those are also, Dharma is also, therefore they are those Dharmas. Dharma is also, everything is also, therefore it is all Dharmas. Being unstained by those is being unstained. Grasping both is non-grasping, non-grasping both is both completely pure, those are the forbearance of knowing after cessation. From the words "Thus it was spoken" to "not doing time" shows the twelfth (chapter). Why is obtaining a good obtaining? Because it was said "in the ear" etc. The so-called "time" is death. That is knowing after cessation. From "those sons of gods" to "the enemy becomes stronger" shows the thirteenth (chapter). For the Great Mother (Prajnaparamita), it is said to be seven divisions, but here it is made into two, that is because some think it is the second if it is very joyful. In time, things, actions, and going, although it is not action, it has the name of action, although it is not action, it exists in the name of action, some think so. The so-called "more than" is also more than protecting the unsurpassed jewel. This great jewel itself is great protection, isn't there protection other than this? Therefore, it was said "again, Subhuti" etc. If the jewel is like that, then "again" is the meaning of tone. The enemy is the attacker. The so-called "how precious" is, how it becomes special. Here, showing that merit becomes special, it indirectly shows that the evil destinies are cut off, that is the forbearance of knowing the Dharma on the path. From "Subhuti, like this" etc. to "non-existent and invisible" shows the fourteenth (chapter). Why is it called unsurpassed? Because it was said "entered for the sake of benefit and happiness". The explanation of this is "all Dharmas" etc. The so-called "in a fearless way" is in a constant way. The so-called "abiding" is abiding. If abiding for the sake of benefit and happiness, then
Tibetan
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་གིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་གོས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའི་དྲི་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གོས་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་མིང་གཉིས་ལ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་ནི་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་ཤེས། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག ། དེ་ལྟར་ཡང་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་
Chinese
如果成为分别念呢？世尊（rab 'byor）宣说了般若波罗蜜多等。所谓不怯懦，就是没有显现执着。所谓不结合，就是不住留。所谓完全不执取，就是不如实知晓。因此，不分别就是以三种方式不分别。那是道上知法。为了现前果位，与相好等不相关联，那是第十五刹那。依此而说，世尊（rab 'byor）从“不生”到“不染污”之间进行了阐述。对于果位的生起不作意，就是不生。因此，薄伽梵母没有被果位生起的相好垢染所染污。这是被什么所不染污呢？世尊（rab 'byor）等进行了阐述，这是理由。因为没有被染污，所以这是般若波罗蜜多，因为是分别念的彼岸。如果稍微被染污，就不会成为般若波罗蜜多。如何不被染污呢？因此，世尊（rab 'byor）如此等进行了阐述。即使在果位生起时，也因为一切法相好的垢染消失而不被染污。那是道上随知忍。对于事物、名称和二者不生起认识，那是第十六刹那。依此而说，从“如果”到“行持”之间进行了阐述。如此也是对于极其微细的事物和名称二者产生认识。如此是显示概括意义。薄伽梵母大者们对此进行了广说。如此也不知晓，那也不分别。 如此也不作意，如此也不戏论，从“行持般若波罗蜜多”到“也不获得一切智智”之间进行了阐述。其中，如此也不知晓，是因为仅仅显现法性，而不是显现一切法，因此不产生事物认识。如此也不分别。
English
If it becomes conceptualization? The Bhagavan (rab 'byor) expounded the Prajñāpāramitā and so on. The so-called not being timid is the absence of manifest clinging. The so-called not combining is not abiding. The so-called completely not grasping is not knowing as it is. Therefore, non-conceptualization is non-conceptualization in three ways. That is knowing the Dharma on the path. In order to manifest the fruit, being unrelated to the marks and so on, that is the fifteenth moment. Based on that, the Bhagavan (rab 'byor) explained from "unborn" to "undefiled." Not attending to the arising of the fruit is unborn. Therefore, the Blessed Mother is not defiled by the taint of the marks of the arising of the fruit. By what is this undefiled? The Bhagavan (rab 'byor) and others explained, this is the reason. Because it is not defiled, therefore this is the Prajñāpāramitā, because it is the other shore of conceptualization. If it were slightly defiled, it would not become the Prajñāpāramitā. How is it not defiled? Therefore, the Bhagavan (rab 'byor) thus and so on explained. Even when the fruits arise, it is not defiled because the taint of all Dharma marks disappears. That is the subsequent knowledge of patience on the path. Not generating knowledge about things, names, and the two, that is the sixteenth moment. Based on that, from "if" to "conduct" is explained. Thus, it is also the perception of the two extremely subtle things and names. Thus, it shows the summarized meaning. The great Blessed Mothers have explained this in detail. Thus, it is also not known, that is also not conceptualized. Thus, it is also not attended to, thus it is also not elaborated, from "conducting the Prajñāpāramitā" to "also not attaining omniscience" is explained. Among them, thus it is also not known, because only the nature of Dharma appears, and not all Dharmas appear, therefore it does not generate knowledge of things. Thus, it is also not conceptualized.