Tibetan
འོ། །ཚིག་དང་དོན་ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མོས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལན་དེ་བྱས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་འབྱེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པའི་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་བཀག་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོག
Chinese
哦！想要听闻词句和意义是意愿。精进是欢喜。断绝善根的是贪着、嗔恨、愚痴和懈怠的对治是谨慎。对于现量、比量和可信的教证所确定的事物，确信“这正是，不是其他的”，是信解。具有不被夺走的所依的作用，以其为主要，是因为不被外来的辩论者等所夺走。所谓“完全提问”和“已被完全提问”，是指所有疑惑之处都已完全提问，以及由谁做了那疑惑的解答，就是已被完全提问。所谓“如此稀有何其大”，是指此处什么变得稀有了。将“不信解于此”与那是什么结合起来。所谓“如此般若波罗蜜多”，其中的“如此”是指为了表示般若波罗蜜多和一切智互相确定为因，是顶礼的意义，那是难以获得的。从“此后薄伽梵”到“生起勇气”之间，是区分连接的段落。就连接而言，在论典中说：“不住于色等故，于彼住止息故，彼之真如深故，彼等测度难故，彼等量无有故，勤大长时悟故，授记故不退转，决定出离无间断，菩提自性与迅速，利他增无减无故，法与非法等不见，色等思不及其不见，色等彼之相与，彼之自性不分别，果实珍宝施予者，彼乃清净之界限。”这被说了，其中的“那”是指连接，因为显示了相状，是那本身的段落的缘故。不住于色等是连接，因为在那上面止息了阻碍的缘故。不与色等连接，是因为在那连接上阻碍了连接的缘故。真如也因为深邃的缘故，是深邃的连接。同样，色等
English
Oh! Wanting to hear words and meanings is intention. Diligence is joy. What cuts off the roots of virtue are attachment, hatred, ignorance, and the antidote to laziness is caution. For things determined by direct perception, inference, and reliable testimony, believing that "this is it, not something else" is conviction. It has the function of being an unseizable support, and it is mainly because it is not seized by external debaters, etc. The so-called "completely asked" and "has been completely asked" means that all points of doubt have been completely asked, and by whom the answer to that doubt was made, that is, has been completely asked. The so-called "how wonderful is this" means what has become wonderful here. Connect "not believing in this" with what that is. The so-called "such Prajñāpāramitā," in which "such" refers to showing that Prajñāpāramitā and omniscience are mutually determined as causes, is the meaning of prostration, which is difficult to obtain. From "then Bhagavan" to "courage arises" is the section that distinguishes the connection. In terms of connection, it is said in the treatise: "Because it does not abide in form, etc., because abiding in it is stopped, because its suchness is deep, because these are difficult to measure, because these have no measure, because it takes great effort and a long time to realize, because of prophecy, there is no turning back, definite renunciation is uninterrupted, the nature of enlightenment and speed, benefiting others increases without decreasing, dharma and non-dharma, etc., are not seen, form, etc., are inconceivable and not seen, form, etc., its characteristics and, its nature are not distinguished, the giver of precious fruits, that is the boundary of purity." This has been said, in which "that" refers to the connection, because it shows the appearance, it is the section of that itself. Not abiding in form, etc., is the connection, because the obstruction is stopped on it. Not connecting with form, etc., is because the connection is obstructed on that connection. Suchness is also a deep connection because it is profound. Similarly, form, etc.
Tibetan
ས་པ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་པའ་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ། ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྟོག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་སྦྱོར་བ་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ས་ལས་ངེས་པར་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འདིས་བྱང་ཆུབ་འདི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མྱུར་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་ བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་དག་མི་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་
Chinese
是于彼不可测度的结合。因为其自性是无量的，所以是无量的结合。‘和’这个词，是因为遮止了对于它的结合，所以与‘说’这个词结合。‘于彼’这个词，是因为深奥，并且难以证悟，以及无量，对于这些遮止结合的结合有三种，即不结合于深奥本身的结合，以及不结合于难以证悟本身的结合，以及不结合于无量本身的结合。由于舍弃了以结合深奥等，长期处于恶趣，历经艰难，长久之后才证悟，这就是历经艰难，长久之后才证悟的结合。‘授记’是指因为结合不会很久就能获得授记，这就是获得授记的结合。‘不退转’是指因为获得不退转，这就是不退转的结合。‘出离’是指从长期阻碍的地上必定超越的结合，这就是必定出离的结合。具有障碍是具有障碍的结合。无有障碍地授记是无有障碍的结合。‘近菩提’是指因为接近证悟，这就是接近现证圆满菩提的结合。‘迅速’是指与菩提结合，因为不会很久就能证悟此菩提，这就是迅速圆满菩提的结合。利他之义的结合是利他之义的结合。在其中见到诸蕴等增长和损减都没有，这就是无有增长和损减的结合。‘法与非法等不见’，是指当以法等本身不见诸法之时，就是不执著法等的结合。‘色等不可思不见’，是指从色不可思议到一切种智不可思议之间，不见这些就是不见色等不可思议的结合。色等
English
It is the unfathomable union with that. Because its nature is immeasurable, it is the immeasurable union. The word 'and' is connected with the word 'say' because it prevents the union with it. The word 'with that' is because it is profound, and difficult to realize, and immeasurable, there are three unions that prevent union with these, namely the union that does not unite with profundity itself, and the union that does not unite with the difficulty of realization itself, and the union that does not unite with immeasurability itself. Because of abandoning by uniting with profundity etc., staying in the lower realms for a long time, experiencing difficulties, and realizing after a long time, this is the union of realizing after a long time with great difficulty. 'Prophecy' means that because of the union, one will receive the prophecy without much delay, this is the union of receiving the prophecy. 'Non-retrogression' means that because one obtains non-retrogression, this is the union of non-retrogression. 'Definite emergence' means the union of definitely transcending from the ground that obstructs for a long time, this is the union of definite emergence. Having obstacles is the union with obstacles. Prophecy without obstacles is the union without obstacles. 'Near Bodhi' means that because of approaching realization, this is the union of approaching the complete and perfect enlightenment of Bodhi. 'Quickly' means combining with Bodhi, because one will realize this Bodhi without much delay, this is the union of quickly perfecting Bodhi. The union for the benefit of others is the union for the benefit of others. Seeing that there is no increase or decrease of the aggregates etc., this is the union without increase or decrease. 'Dharma and non-dharma etc. are not seen', means that when the dharmas are not seen by the dharmas themselves, it is the union of not clinging to dharmas etc. 'Form etc. are inconceivable and not seen', means that from the inconceivable form to the inconceivable omniscient wisdom, not seeing these is the union of not seeing the inconceivable form etc. Form etc.
Tibetan
དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་དག་པའི་ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་གང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་རིམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་མིང་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ
Chinese
其之相与，其之体性不分别。名为色等未来之自性体性，乃其体性也。此三者，于空性与无相与无愿不分别，乃不分别之瑜伽也。果实珍宝施予者与，名为从入流果乃至正等菩提之果实珍宝彼等施予者，乃薄伽梵母此即之瑜伽，乃施予果实珍宝之瑜伽也。清净名为薄伽梵母此即清净蕴之瑜伽，乃极清净之瑜伽也。有期限名为之瑜伽，乃时量几何薄伽梵母书写等成就，彼即如是成就也。精进稳固者何以瑜伽作者，乃有期限之瑜伽也。如是此等乃瑜伽二十有三也。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，乔尸迦) 菩提萨埵摩诃萨埵名为等者，彼等次第宣说也。行名为作意也。于色不住等者，乃教示也。色不住等者，乃解说，谓显现执着之义也。何以不住之故，是故瑜伽作者，乃获得瑜伽也。彼乃于色等不住之瑜伽也。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，乔尸迦) 色名为等者，不瑜伽于名与相也。如是则不住名为不甚知晓之义也。般若波罗蜜多于彼如是不住名为不分别之故也。此乃不瑜伽于色等之瑜伽也。 此后薄伽梵名为等者乃至甚深名为止，乃宣说甚深之瑜伽也。此处薄伽梵般若波罗蜜多甚深名为，色等甚深乃以如是性甚深之故也，如是作意也。此乃甚深之瑜伽也。薄伽梵般若波罗蜜多乃难证名为色等难证