Tibetan
དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པར་འདོད་དེ་དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་མདོ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། འདིའི་གཞི་ཤེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་དག་སེམས་པར་འགྱུར་ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇལ་བས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཐོས་པས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་དོན་ཐོས་པ་ལས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་གསལ་བ་བསྒྲགས་པས་སོ། །རིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། །བྱ་བ་ཉེད་པའི་རིགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་སོ་སོར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཚད་མས་གང་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། མེ་ཉིད་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུ་ཉིད་ནི་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། མི་གཡེང་བར་གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུས་སེམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇམ་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་དྲི་མ་རགས་པར་སྔར་བསལ་ནས། ཕྱི་ནས་ཕྲ་བ་སེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནས་གཉིས་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པས་སོ། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་བརྩོན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ནི་ལས་ཅི་ཙམ་ ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཛེས་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལའོ། །འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ལའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་མི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ལའོ། །རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་གཉི་གས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་པའོ། །རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནས་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་ རྟོགས་སླའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུ
Chinese
因为那是常有的缘故。观修之道被认为是常有的，因为那里的前者是境，后者是具境，所以那没有矛盾。这里“经”是指世尊所说等。“如是”是指如所说的空性等。所谓“具有如此般的般若波罗蜜多”是指获得遍计的彼岸的般若波罗蜜多，是与见道、修道、决择分相符的三者之义。其中，所谓“具有如此般的般若波罗蜜多”是关联，此是知所知之义。应与“凡此等将作意，将决定思择”等结合。如何呢？因此宣说了“如是吾”等。所谓“应安住”是以一心而决定的缘故。所谓“应学习”是以觐见而生起止住的缘故。所谓“应成办”是以决定思择而生起胜观的缘故。所谓“教”是以听闻经藏的缘故。教是来自听闻意义的缘故。教是以宣说清晰的缘故。理有四种：待他的理是依赖一切因而生果。作用转化的理是从彼等各自产生果的差别。成立应理的理是以量成立任何的意义。法性的理是以自性而决定的法，如火的自性是焚烧，水的自性是湿润等。以此等以等持的所缘境结跏趺坐，不散乱地恭敬，恒常行持是作意。于彼以九种止住使心平等是寂静。法分别与恒常分别与极分别与周遍思择与周遍观察而入的四种胜观是决定思择。其中，知晓有多少蕴等是分别。知晓这一切如其所有是空性等时，
English
Because that is constant. The path of meditation is considered constant, because the former there is the object, and the latter is the subject, so there is no contradiction. Here, "Sutra" refers to what the Blessed One said, and so on. "Thus" refers to emptiness and so on, as spoken. The so-called "having such a Prajnaparamita" refers to the Prajnaparamita that has attained the other shore of conceptualization, which is the meaning of the three that are in accordance with the path of seeing, the path of meditation, and the part of ascertainment. Among them, the so-called "having such a Prajnaparamita" is a connection, this is the meaning of knowing what is to be known. It should be combined with "whatever these will be contemplated, will be definitely considered." How is it? Therefore, "Thus I" and so on are proclaimed. The so-called "should abide" is because it is determined with one mind. The so-called "should learn" is because stillness arises from seeing. The so-called "should accomplish" is because insight arises from definite consideration. The so-called "teaching" is because of hearing the scriptures. Teaching is because it comes from hearing the meaning. Teaching is because it proclaims clarity. There are four kinds of reasoning: the reasoning of dependence is that the fruit arises in dependence on all causes. The reasoning of action transformation is that each of them produces a difference in the fruit. The reasoning of establishing what is reasonable is that the measure establishes any meaning. The reasoning of the nature of phenomena is that the phenomena are determined by their own nature, such as the nature of fire is to burn, the nature of water is to moisten, and so on. With these, sitting in the lotus position on the object of concentration, being respectful without distraction, and constantly practicing is attention. Making the mind equal with nine kinds of stillness is tranquility. The four kinds of insight that enter into the separation of phenomena, the constant separation, the extreme separation, the pervasive consideration, and the pervasive observation are definite consideration. Among them, knowing how many aggregates there are is separation. Knowing that all of this is as it is, such as emptiness,
Chinese
完全地辨别。 以智慧和不作意之意作为特征的是遍计。 确定地作意是遍观，这是修道之自性。 以种类而说有九种。 名为修道者，以种类的差别而成为九种。 又，名为相似的方面也有九种。 如何呢？因此，小、中、大等，以小之小等差别。 如是说，即小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。因此，不相似的方面也是九种。 其中，道本身的种类是随顺而生起的。 那些不相似的方面是不相似地灭尽的。 从大之大，大之中，到小之小之间。 那个不相似的方面也是应该以修道来断除的，即烦恼的分别念。 先适当地去除粗大的垢染，之后去除微细的。 同样也是心的。 其中，第一是如是等所说的。 第二是如是等所显示的。 之后五个是从又，五个到最多数生起等五个所说的。 现在两个是从又一个到善现请问之间的所说的。 如是，是如所说的次第。 修持时，是寂止。 作意时，是胜观。 遍计时，是二者。 完全结合时，是寂止等。 努力时，是精进胜观。 勤奋时，是精进二者。 世尊亲自提问的是，要做多少事呢？ 亲自回答的是，例如等等。 成为第一之义的是美丽。 其他的
English
Completely distinguishing. That which is characterized by wisdom and non-conceptual mind is complete conceptualization. Definite conceptualization is complete contemplation, which is the very nature of the path of meditation. It is considered to be ninefold in terms of types. That which is called the path of meditation becomes ninefold due to the distinctions of types. Moreover, the similar aspects are also ninefold. How is that? Therefore, small, medium, and large, etc., are distinguished by small of small, etc. It is said, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. Therefore, the dissimilar aspects are also ninefold. Among them, the nature of the path itself arises in accordance. Those dissimilar aspects cease in a dissimilar manner. From large of large, large of medium, to small of small. That dissimilar aspect is also to be abandoned by the path of meditation, which is the conceptual thought of afflictions. First, appropriately remove the coarse impurities, and then remove the subtle ones. Likewise, it is also of the mind. Among them, the first is spoken of by 'thus,' etc. The second is shown by 'in this way,' etc. Then, the five are spoken of from 'again,' five to 'generating the most,' five. Now, the two are spoken of from 'again,' one to 'Subhuti's question.' 'Thus' means in the order as spoken. When practicing, it is shamatha (calm abiding). When contemplating, it is vipassanā (insight). When conceptualizing, it is both. When completely combining, it is shamatha, etc. When striving, it is striving in vipassanā. When being diligent, it is being diligent in both. The Bhagavan himself asked, 'How much work will be done?' He himself answered, 'For example,' etc. That which becomes the meaning of the first is beauty. Others
Chinese
以完全包含来说，是受他支配的。无力，是指没有能力。轮回，是指生生不息的延续。舍弃，是指断绝。背离，是为了未来不再产生。最终产生，是指前际和后际的最终产生。如是说，是指和之前一样。如所说和如所指示，是指说和指示。学习是指寂止。思考是指胜观。专心是指两者。如是瑜伽行，是指进入禅修。仅此就展示了一种行为。第二种是从“以哪些过患”到“完全断除”之间所说的，这是禅修之道的小之又小。善现，如是等等所说，如是，是指如刚才所说。行为有多少等等，是指在极其漫长的劫数之后达到圆满，并且断除偏离正等菩提的过患。菩萨是谁到超胜之间，是说其差别，因此，是指通过布施。这本身超胜，是指通过众多福德而超胜。如果问是什么，因此说了“凡此”等等。这是禅修之道的小之中的中等。另外，善现等等所说，布施是给予。完全安立是指心中没有执着。这是禅修之道的小之中的大。另外，善现等等所说，作意是指安住。这是禅修之道的中等之中的小。另外，善现等等两个是容易理解的。另外，善现等等所说，法的布施也是从般若波罗蜜多中所说的回向而完全回向。这是禅修之道的大之中的小。善现，另外等等所说，法的布施是从般若波罗蜜多中所说。
English
To be completely encompassed means to be under the control of others. To be without power means to be without ability. Samsara refers to the continuous arising of births. To abandon means to relinquish. To turn one's back is for the sake of not arising in the future. To ultimately produce means to ultimately produce the beginning and the end. As it is said means as before. As it is said and as it is indicated means to say and to indicate. Learning refers to calm abiding. Thinking refers to insight. To pay close attention refers to both. To practice yoga in this way means to enter into meditation. This much shows one action. The second is from "by which faults" to "completely abandon," which is said to be the smallest of the small of the path of meditation. Subhuti, as it is, etc., is said, "as it is" means as just said. How much action, etc., means to reach completion after extremely long eons, and to abandon the faults of deviating from perfect enlightenment. From "which Bodhisattva" to "excels" is said to be the difference, therefore, it means through giving. This itself excels means to excel through many merits. If asked what it is, therefore, it is said "whoever this" etc. This is the middle of the small of the path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., is said, giving is giving away. To completely establish means to be without attachment in the mind. This is the great of the small of the path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., is said, attention means abiding. This is the small of the middle of the path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., the two are easy to understand. Furthermore, Subhuti, etc., is said, the Dharma giving is also the complete dedication through the dedication spoken from the Prajnaparamita. This is the small of the great of the path of meditation. Subhuti, furthermore, etc., is said, the Dharma giving is spoken from the Prajnaparamita.