Tibetan
ར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ཐེག་ པ་དམན་པ་ལས་གུད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཤེས་ན་གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་ཉི་ཤུ་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་གང་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གིས་མཚོན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་གཡེང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མོས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སེམས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བརྟན་པའོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་འདོད་པར་སྐྱེད་པའི་བགེགས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་མིང་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཡང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འགྲོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཏེ། ། ཐབས་དེ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་འཚོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གནོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལྷ་ཕོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྩི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མཐའོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་རིག་སྔགས་སོ། །སྨན་ནི་སྨན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །རྩོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩོད་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །འདི་ནི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།།དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེ་བཀག་པའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་གནས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚོགས་ནི་གསུམ་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཞི་ནི། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་
Chinese
不改变。不改变是指颠倒，意思是与小乘不同。那些是指分离的词语。那这个声音是理由，因为如果知道魔的事业，就与下面的“不住”结合。如是是指佛所赞叹的。其余的容易理解。那是佛欢喜的行为，那是他们的二十个相。以那二十个相，暖位和顶位以及忍位，安住于殊胜法者，不退转于圆满菩提。这是结尾，安住于与暖位等决定解脱之分相应的，以这二十个相所表示的，那不退转于圆满菩提，那是名为不退转之义。就安住于见道而言，论中说：见道之忍位，以及十六刹那之智，当知是菩萨不退转之相。说的是那个，什么是那个呢？忍位之刹那，以及十六刹那之智。十六是什么呢？色等想之退转，心坚固从小乘等，还灭禅定等之支分完全穷尽，身心轻安，于欲行方便善巧，恒常梵行，活命清净，蕴等作障碍者，以及具足众和自在等，战斗散乱悭吝等，于其相应和随顺相应之，安住各自遮止，以及于法不观微尘许，于自地决定，于三地安住，为法之义而舍命，如是的十六刹那，是具慧者安住于见道之，不退转之相。如是说。另外，从名为善现开始，到应取为不退转之间所说的。 显现造作是指产生的意思。那个法也是指色等，不观想等等。这里
English
Unchanging. Unchanging means inverted, meaning different from the Lesser Vehicle. Those are the words that separate. That sound is the reason, because if you know the works of the demons, then combine it with the following "non-abiding." Thus, it is praised by the Buddha. The rest is easy to understand. That is the conduct pleasing to the Buddha, those are the twenty signs for them. With those twenty signs, the heat and the peak, together with patience, abiding in the supreme Dharma, do not regress from perfect Bodhi. This is the conclusion, abiding in accordance with the part that distinguishes heat and so on, which is indicated by these twenty signs, that does not regress from perfect Bodhi, that is called the meaning of non-regression. In terms of abiding in the path of seeing, the treatise says: The patience of the path of seeing, and the sixteen moments of wisdom, should be known as the characteristics of a Bodhisattva who does not regress. It is said that, what is that? The moment of patience, and the sixteen moments of wisdom. What are the sixteen? The reversal of form and so on, the mind is firm from the Lesser Vehicle and so on, the limbs of cessation meditation and so on are completely exhausted, the body and mind are light, skillful in means of engaging in desire, constantly practicing celibacy, living purely, those who create obstacles such as aggregates, and those who possess assemblies and powers and so on, fighting, scattering, stinginess and so on, in accordance with and in accordance with them, abiding separately preventing, and not observing even a speck of dust in the Dharma, being certain in one's own ground, abiding in the three grounds, giving up one's life for the sake of the Dharma, such sixteen moments, are the signs of non-regression for the wise who abide in the path of seeing. Thus it is said. Furthermore, from the beginning called Subhuti, to what is said to be taken as non-regression. Manifestly creating means to produce. That Dharma also refers to form and so on, non-observation and so on. Here
Chinese
的对境本身显现为作意。那本身不生起，对此有不生起之知忍，应多书写。从色等之想中返回，这是见道的苦法智忍之相，是第一。此外，从“善现”至“应受持”之间所说，所谓“使信解退转”，即是使信解脱离。所谓“将知”，即是以出世间的智慧。烦恼是完全衰损。使脱离，即是使脱离菩提心。所谓“于此”，即是于正等觉。所谓“心坚固”，即是于正等觉心坚固。这是见道的苦法智之相，是第二。善现，此外，从“善现”至“是转变”之间所说，这是从下劣乘中完全返回，那是见道的苦类智忍之相，是第三。从“若欲彼等”至“应知”之间所说，这是禅定等支分完全穷尽，是使生起贪欲之魔衰弱，那是见道的苦类智之相，是第四。此外，从“善现”至“具念而行”之间所说，此处所谓“于名不特别执著”，即是心轻安。所谓“彼行耶”等，即是身轻安。那二者是见道的集法智忍之相，是第五。从“若彼在家”至“受用”之间所说，如是如是所说之想是方便。 以具有彼方便故受用欲妙，那是见道的集法智之相，是第六。从“五种欲妙”至“应受持”之间所说，以能增上生起意乐故，是喜的自性。以能增上生起安乐故，是乐的自性。不二
English
The object itself manifests as attention. That itself does not arise; regarding this, there is the forbearance of knowing non-arising, which should be written about extensively. Turning away from the perception of form, etc., this is the sign of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering on the path of seeing, the first. Furthermore, from what is said between "Subhuti" and "should be held," what is called "causing faith to turn back" means causing faith to be separated. What is called "will know" is through the wisdom that transcends the world. Afflictions are completely diminished. Causing separation means causing separation from the mind of enlightenment. What is called "to that" refers to perfect and complete enlightenment. What is called "mind steadfast" means the mind is steadfast towards perfect and complete enlightenment. This is the sign of the knowledge of the Dharma of suffering on the path of seeing, the second. Subhuti, furthermore, from what is said between "Subhuti" and "is transformed," this is a complete turning away from the inferior vehicle; that is the sign of the forbearance of the knowledge of the analogy of suffering on the path of seeing, the third. From what is said between "If they desire those" and "should be known," this is the complete exhaustion of the limbs such as meditative concentration, which weakens the obstacles that generate desire; that is the fourth sign of the knowledge of the analogy of suffering on the path of seeing. Furthermore, from what is said between "Subhuti" and "walks mindfully," here, what is called "not particularly clinging to names" is lightness of mind. What is said such as "does he walk?" is lightness of body. Those two are the sign of the forbearance of the knowledge of the Dharma of the origin on the path of seeing, the fifth. From what is said between "If he is at home" and "enjoys," the perception spoken of in such and such a way is the means. Because of possessing that means, enjoying sensual pleasures, that is the sign of the knowledge of the Dharma of the origin on the path of seeing, the sixth. From what is said between "the five sensual qualities" and "should be held," because it especially generates mental happiness, it is of the nature of joy. Because it especially generates pleasure, it is of the nature of bliss. Non-dual.
Chinese
所谓“耶”，就像对无色界没有强烈的执着一样，是恒常不追求意义。所谓“不以平等和不平等为生”，就是不以理性和非理性为生。如果问：如何生活呢？回答说：仅仅是法。损害就是痛苦。与解脱分相应的五种，与决择分相应的四种，以及见道一刹那的七种，圣人等共有十六个词。这实际上是恒常的梵行，这是见道中对苦集灭道之集谛的随顺知忍的征相，是第七种。另外，从“善现”到“应当受持”之间所说，其中的咒语种类是咒语的差别，是男神们的。汁液是果实成熟的尽头。女神的咒语是明咒。药物就是药物。等等的词语包括坛城和续部等。争论是身体的争论。反驳是语言的行为。这是清净的活命，这是见道中对苦集灭道之集谛的随顺知。是第八种。第九种等是就五个刹那而言的，经书中说：蕴等制造障碍者，以及集合和根等所伴随的，战斗吝啬等等，结合和随结合的，安住分别遮止等。结合就是伴随着显现的执着而显现地成办。随结合就是进入没有显现执着的状态。安住于此，就是安住于那些事物。与此相应的等持就被遮止了。所谓“不是”，是否定和关联的意义，也就是安住。蕴等等是事物。制造障碍是第二种。集合是第三种。根等战斗是第四种。吝啬等等是第五种。其中暂时有四种。另外，从“善现”到“不分离而安住”之间所说，那些蕴等等，结合和随结合就是结合和随结合。与其随结合就是与其一同结合，随后的词语就是一同。